Хрест Валаамський був присвячений Спасо – Преображенському Валаамському чоловічому монастирю. Він має форму, дуже характерну для поширеного Півночі Росії. Вертикальна балка в різні боки від центру розширюється, а що лежить по горизонталі, має форму прямокутника. Композиція з такою сильно окресленою вертикаллю підкреслює нерозривність Землі та Неба.

Смисловим центром виробу вважається іконка «Преображення Господнє», розташоване на його лицьовій стороні. Зверху Хреста написано слова, у перекладі з церковнослов'янської «Преображення Господнє». Подібний вид композиції проводить паралель між двома найважливішими християнськими подіями.

Саме Преображення Ісуса Христа відбулося на горі Фавор за сорок днів до дня Його розп'яття. Ця подія була спрямована на те, щоб допомогти кожному з учнів Спасителя і заради всього людства. Святкують 6 (19) серпня.

Як стверджують Отці Церкви, Розп'яття і Хрест – це шлях до нашого спасіння. Але для того, щоб врятуватися, потрібно не просто бути разом із розіп'ятим Ісусом Христом, необхідно щиро співпереживати Йому, спробувати випробувати всі ті муки, які Він переніс заради нас. А свято Преображення Ісуса Христа дарує нам мету в житті – обожнювання людської природи. Нам усім добре відомо, що натільний православний хрест є символом Ісуса Христа та його хресної, а для нас рятівної жертви і нашого земного шляху, незалежно від того, буде в ньому Розп'яття або його не буде.

Також існує й друге значення натільного хреста в житті людини: він дарує нам віру, надію та втіху на важкому життєвому шляху.

Святий Максим Сповідник наставляв, що Ісус Христос відкриває себе кожному по-своєму. Початківцям християнам він відкриває себе у вигляді раба, тому, хто вже зійшов на висоту богобачення, Він є у вигляді самого Бога. Він визначив триступінчастість морального сходження кожного християнина на Фавор: процес очищення, освіти та обожнювання.

У Православ'ї святий - це бог благодаті, причасник Божого світла. Таке обожнення закріплено в догматі вчення про Фаворське сяйво, яке не просто випромінює світло самого Божества, а ще й просвітлює весь людський світ.

Дане вчення ґрунтувалося на давній практиці ченців, а саме духовному діянні, яке отримало назву ісихазм (у перекладі з грецької мови - мовчання, безмовність). Дуже популярно воно стало у чотирнадцятому столітті у низці монастирів на святій горі Афон. Необхідно підкреслити, що на вершині цієї гори знаходиться храм Преображення, а сама вона уособлює гору Фавор.

Зворотний бік Валаамського хреста зазначає, що Валаамський монастир є місцем, де завжди присутня Божа благодать. Як і гора Афон, Валаам також є уособленням гори Фавор та образу самого Преображення Господнього. На звороті видно зображення причасників Божого світла. У центральній частині хреста Валаамський образ Богоматері. В області горизонтальної балки можна бачити постаті людей, які заснували цей монастир – Сергій та Герман Валаамський.

Вгорі хреста зображення небесної сфери, з боку якої на Божу Матір сходять три світлі промені, які є символом світла гори Фавор, що має Трійну природу. Така композиція ілюструє напис на свитку Германа Валаамського, в якому йдеться про вихваляння трисонячного світла та поклоніння святій Трійці. Внизу написано слова тропаря, призначені до свята «Преображення Господнього».

Явление Валаамського образу Божої Матері вважають чудотворним. Його явище було у Спасо-Преображенському чоловічому монастирі у 1897 році. З цією подією пов'язане духовне свідчення самої Богородиці про її Покров Валаамському монастирю, як Північному Афону.

Сама ікона була написана в 1877 ченцем з Валаама на ім'я Аліпій в Афонських іконописних традиціях кінця дев'ятнадцятого початку двадцятого століття.

На даний час цей образ перебуває у Преображенському соборі монастиря Новий Валаам у Фінляндії. А День її святкування посідає перше (чотирнадцяте) липня.

До цього часу збереглося дуже мало відомостей про життя Преподобних Сергія та Германа, до того ж вони дуже різні. Всі літописи монастиря, на жаль, загинули через постійні війни та набіги іноземних армій. За переказами вважається, що ще за правління княгині Ольги чернече життя на Валаамі вже існувало і що засновниками монастиря були грецькі ченці Сергій та Герман.

Письмове джерело повідомляє про те, що Сергій та Герман жили у чотирнадцятому столітті.

Єдине, що не підлягає сумнівам, так це праведне і духовне життя цих ченців, яких усі вважають святими подвижниками, які здобули благодать і дуже багато зробили для людей через молитву, творили безліч чудес за молитвами віруючих.

Днями пам'яті Святих Сергія та Германа вважають 28 червня (11 липня), 11 (24) вересня та третій Тиждень п'ятдесятниці одночасно із собором усіх Новгородських святих.

22 квітня 2004 року в церкві преподобних Сергія та Германа – Московському подвір'ї Валаамського монастиря відбулася урочиста передача унікального хреста-мощовика північній обителі. Дивовижна історія самого хреста, так само, як і дивовижна історія здобуття Валаамської обителі цієї безцінної святині.

Скромний і строгий хрест із вкладеною в нього великою часткою мощей великомученика та цілителя Пантелеїмону – родова святиня бояр Нащокіних.

За сімейним переказом, хрест супроводжує почесного роду з XIV століття. Саме тоді до Росії прибув із Італії на службу до Тверського князя Олександра Михайловича Дукса Великий, у хрещенні Димитрій. Його син, тверський боярин, поранений у щоку татарським послом, отримав прізвисько "Нащока" і став родоначальником славетного роду Нащокіних. Представники цього роду зіграли велику роль у становленні держави Російського: вони були дипломатами та воїнами, будівельниками та ченцями, благодійниками та покровителями муз.

Вчені - мистецтвознавці, реставратори, які довго сперечалися про датування хреста, сьогодні майже впевнені, що він походить з Новгородських земель першої половини XIV століття. За формою хрест походить від ранніх візантійських зразків, до релікварій Істинного Древа Хреста Господнього. На рубежі XV-XVI століть святиня була обкладена срібною сканню також новгородськими майстрами за участю московських умільців.

Цілком можливо, що батьківщина святині – вільне північне місто. Хто знає, можливо, і тут виявилося знамення Промислу Божого ... Адже з XII століття Карелія входила в Новгородське князівство, і Валаам перебував під опікою новгородських владик.

Багато бур пролетіло над Північним Афоном за цей час, багато святинь втратила обитель у лихоліттях, зовнішніх смутах, пожежах та руйнуваннях. І зараз, коли відновлюються жорстоко порушені, зганьблені і розграбовані вже в ХХ столітті храми Валаамського монастиря, коли великими працями відтворюється колишня благолепність, не дивно, що архімандрит Панкратій, ігумен Святої обителі, з увагою поставився до розповіді насельника монастиря про те, що приватних колекцій Москви є рідкісний хрест-мощевик.

Таких хрестів збереглося лише кілька. Дослідники вперше побачили цю реліквію в 1994 році, але незабаром після експертизи вона раптом зникла з їхнього поля зору. Стривожені вчені навіть припустили, що святиня з такою надзвичайно великою часткою мощей святого цілителя могла бути вкрадена. І ось, нарешті, збігом багатьох дивовижних обставин цей нині вже Валаамський хрест буквально за лічені дні вийшов із багатовікового самітництва.

Розмір цього дубового хреста - 29 на 10 см, по обидва боки він прикрашений срібним позолоченим окладом. Відомий ставрограф (фахівець з хрестів), кандидат мистецтвознавства, завідувач відділу прикладного мистецтва Музею давньоруської культури та мистецтва ім. Андрія Рубльова Світлана Гнутова підкреслює: "Святиня ніколи не передавалася в храми чи монастирі. Вона робилася для сім'ї і залишалася сімейною святинею. Велика частка мощей великомученика Пантелеимона (одна з кількох великих частинок в Росії, зважаючи на все, фаланга його пальця) не прихована як це прийнято, шматочком слюди, кришталю, скла або металевою пластинкою. Вона відкрита і кріпиться до хреста лише спеціальною восковою мастикою.

Візерунки срібної скані, що покривають зворотний бік хреста (російські майстри намагалися не для глядача: вони прикрашали святиню), майже не пошкоджені за сім століть. Зважаючи на все, хрест зберігався в спеціальній скриньці з кришкою. І лише у тяжкому ХХ столітті було втрачено скриньку, а з ним і найбільші святині, які ніс на собі, окрім частки мощей цілителя Пантелеїмона, стародавній хрест.

Фахівці (мистецтвознавці, реставратори) з характерних деталей роблять майже однозначний висновок: у центральному перехресті реліквії, мабуть, знаходилася частина Істинного Дерева Животворчого Хреста Господнього (також кріпилася воскомастикою). У верхньому і нижньому перехрестях кріпилися у спеціальних металевих гніздах слабо забарвлені аметисти з підкладеною під них тканиною (зберігся лише один такий камінь). Лікар мистецтвознавства Ганна Риндіна вважає, що тканина, підкладена під камінь і зберегла залишки пурпурового кольору, цілком могла бути просякнута кров'ю великомученика Пантелеимона або, більше того, кров'ю Спасителя. Таких прикладів дослідникам реліквій відомо чимало.

Експертиза хреста, проведена у 1994 році, була далеко не повною. Для повнішого датування віку хреста та уточнення характеру святинь потрібен, зокрема, радіовуглецевий аналіз.

Багато вражаючого у цьому явищі хреста світу. Святиня, яка до того часу не була загальнодоступною, тепер прийшла до людей. Вчені, які в середині дев'яностих років минулого століття не встигли провести повної наукової атрибуції цієї унікальної коштовності, тепер можуть розпочати її дослідження (виходить у червні у видавництві Свято-Данилова монастиря книга ставрографа Світлани Гнутової про чудотворні хрести нашої країни завершення із здобуттям такої святині). Друг Валаама, благодійник Ілля Сергійович ("багато років" якому, мабуть, ще не раз побажають не тільки Валаамські ченці) отримав можливість таким чином віддячити великомученику Пантелеїмону за допомогу після молитов на Афоні перед чесним главою цілителя.

Валаам ніколи не скидав з плечей важкий хрест - за молитвами преподобних Сергія та Германа та заступництву Богородиці, особливо яскраво виявленому в обдаруванні обителі Її чудотворного Валаамського образу. Символічно, що одночасно з хрестом-релікварієм обитель отримала в дар ще одного друга Північного Афона Сергія Юрійовича точну копію Валаамської ікони Божої Матері, яка нині перебуває у Фінляндії.

Господь послав північній обителі безцінну святиню-хрест, а Божа Матір знову простягла над Валаамом Свій рятівний омофор.

Протягом місяця хрест-мощевик знаходився на Московському подвір'ї Валаамського монастиря (вул. 2-а Тверська-Ямська, 52). Два рази на день – після Літургії та вечірнього богослужіння – перед ним служився молебень. І з кожним днем ​​ставало все зрозуміліше, що обитель отримала в дар святиню величезної благодатної сили. Люди, що приходять до нього, отримували ослаблення, а то й зцілення недуг душевних і тілесних. А в змучених і хворих душах зростала віра та вдячність великомученикові Пантелеїмону та Хресту Господньому.

27 травня 2004 року хрест більш ніж на місяць доставляють до Санкт-Петербурга, до церкви Казанської ікони Божої Матері - Санкт-Петербурзьке подвір'я Валаамського монастиря (Нарвський пр., 1/29). і, як і в Москві, протягом усього дня він буде доступний для паломництва та поклоніння віруючих. Біля хреста щодня відбуватимуться молебні св. Пантеліимону Цілителю та Животворчому Хресту Господньому про лікування від хвороб і різних недуг.

9 липня, до свята преподобних Сергія та Германа Валаамських чудотворців, на ювілейному рейсі на честь 15-ї річниці відродження Валаамського монастиря, унікальний хрест із часткою мощей великомученика та цілителя Пантелеїмону буде доставлений до обителі.

Прес-служба Валаамського монастиря 28.05.2004р.

Набагато раніше хрещення князя Володимира в Херсонесі в 988 році було хрещення русів у період 842-867 років, про яке повідомляють візантійські джерела та легендарне хрещення князів Аскольда і Діра,правили в Києві до 882 року, коли вони були вбиті князем Олегом, що прийшов з Новгорода, захопив місто.

А в грецькому джерелі про життя Стефана Сурозького повідомляється про хрещення легендарного слов'янського князя Бравліна в другій половині VIII століття, що здійснив набіг на місто Сурож (Судак, Судеге) на рубежі VIII-IX століть…

Апостол Андрій ставить хрест на Київських горах.
Мініатюра з Радзівілівського літопису.

Добре відома християнська місія апостола Андрія, який, за переказами, проповідував на території Русі і дійшов до північного острова Валаама на Ладозі і хрестив багатьох слов'янських волхвів.
Стародавній рукопис під назвою «Оповідь», що зберігався у Валаамському монастирі, свідчив:
« Андрій від Єрусалиму прошед Голяд (Галатія), Косог, Роден (о. Родос), Скеф, Скіф і Славен, смежних лугами, досяг Смоленська і ополчень Скоф і Слов'янська Великого і, Ладогу залишивши, в туру сівбу, в бурхливе оздоблення Озеро на Валаам пішов, хрестячи всюди, і постачав по всіх місцях кам'яні хрести.Учні ж його Сила, Фірс, Єлисей, Лукослав, Йосип, Косма всюди зробили огорожі, і всі посадники доїжджали до Словенська та Смоленська, і багато жерців охрестилися».

Валаамський хрест із лабіринтами

З оповідей валаамського рукопису «Оповідь», відомо, що на Валаамі після апостола Андрія безперервно існувало своє народне віче на зразок Новгородського віча, і що кам'яний хрест апостола Андрія зберігався на острові Валаамаж до самого заснування на острові монастиря острів Валаам належав слов'янам і перебував у цивільному союзі з Новгородом.

На Валаамі не зникли сліди християнської віри до преподобного на час преподобного Сергія Валаамського, хоча поруч із християнством уживалося і язичництво.

Відповідно до свідчення «Оповіді» російські волхви приймали християнства у часи Андрія Первозванного, а й у наступні століття, що вони приймали і священичий сан. На Валаамі двовірство проіснувало до XIV століття.

До хрещення князя Володимира у Корсуні 988 року, на Русі вже всюди будувалися християнські церкви і християнство як цілком мирно уживалося з язичництвом, а й відігравало значну політичну роль за сина князя Рюрика, великого князя київському Ігорі (бл. 878-945)

Існує версія про прийняття князем Володимиром та його дружинниками готського християнства з аріанським сповіданням. Це підтверджується напіваріанському тексті символу віри, прийнятому князем Володимиром вживається формула « відповідні», а в православ'ї, вживається формула « єдиносущі». Головною християнською кафедрою на Русі за князя Володимира стала незалежна від греків автокефальна Тмутараканська Архієпархія на Таманському півострові, яка існувала там ціле століття. Це була «митрополія Росіа», що охоплювала також територію всього Криму, тобто церковно-адміністративною одиницею давньої Готської Архієпархії.

Хрещення Володимира та поширення християнства на Русі на рубежі X-XI століть історично та спадкоємно пов'язане не з Константинополем, а з місією братів Кирила та Мефодія з Моравії та Панонії, і з Болгарською церквою, звідки на Русь разом із писемністю прийшла вся християнська література. Болгарська Охридська архієпископія (грец. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) у 1019-1767 роках була незалежною від Константинополя, і за князя Володимира Російська церква мала широку автономію в канонічних відносинах.

Хрещення князя Володимира було здійснено в Корсуні (Херсонес Таврійському), але корсунське християнство, на думку істориків, не може ототожнюватися з константинопольським.
Дієсловий лист був, ймовірно, готським тайнописом і сам готський алфавіт вважався «російським листом».Перші російські Євангелія були написані глаголицею, а не кирилицею, їх вперше виявив Кирило саме в Корсуні, і вже на основі цього глаголічного готського алфавіту було створено кириличний лист.

Ірландський монах Вергілій (пом. 784 р.) протягом кількох десятиліть просвітлював західних слов'ян у Моравії та Паннонії. А. Г. Кузьмін у книзі «Руги та Руси на Дунаї» припустив, що саме ірландський місіонер Вергілій був першим творцем християнської абетки під назвою «глаголиця», яка була створена на століття раніше за «кирилицю».

У «Житії Костянтина Філософа» (Гл. VIII) читаємо, як наш святий Кирило після прибуття у Херсон (Корсун) здійснив чимало пам'ятних справ, у тому числі і як філолог та бібліофіл Кирило: навчився «жидівської бесіді», вразивши цим одного місцевого «самарянина». Але саме для нас чудове, що Кирило знайшов у Тавриді (Криму) Євангеліє та Псалтир, написані РОСІЙСЬКИМИ письменами та людину, яка розмовляє російською мовою: «Оберіть же те evangelie і алтар російськими письменами писано, і чоловіка знайде те, що промовляє тою бесідою ...» [Лавров П.А.Матеріали з історії виникнення найдавнішої слов'янської писемності. Л., 1930 (Праці Слов'янської комісії, т. I), с. 11 - 12].

Які ви знаєте православні хрести? У чому їхня відмінність один від одного? Багато православних християн замислюються над цими питаннями! Ми маємо відповідь!

Православні хрести: історія виникнення

У старозавітній церкві, що складається з євреїв, розп'яття, як відомо, не застосовувалося, і стратили, за звичаєм, трьома способами: побивали камінням, спалювали живцем і вішали на дереві. Тому “і пишеться у них про шибеників: “проклятий кожен, хто висить на дереві” (Втор. 21:23)”, пояснює Святитель Димитрій Ростовський (Розшук, ч. 2, гл. 24). Четверта ж страта – усічення голови мечем – додалася вони в епоху Царств.

А хресна кара була тоді язичницькою Греко-Римською традицією, і єврейський народ пізнав її лише за кілька десятиліть до Різдва Христового, коли римляни розіп'яли їх останнього законного царя Антигона. Тому в старозавітних текстах немає і не може бути ніяких навіть подоб хреста як знаряддя страти: як з боку назви, так і форми; але, навпаки, там є безліч свідчень: 1) про діяння людських, образ хреста Господнього пророчо предобразовавших, 2) про предмети відомих, силу і дерево хреста таємничо накреслили і 3) про видіння і одкровення, що страждання Господнє предобразили.

Сам же хрест, як страшна зброя ганебної кари, обрана сатаною прапором смертоносності, викликав непереборний страх і жах, але завдяки Христу-Переможцеві він став бажаним трофеєм, що викликає радісні почуття. Тому і святий Іполит Римський – чоловік Апостольський – вигукував: “і Церква має свій трофей над смертю – це Хрест Христів, який вона носить на собі”, і святий Павло – Апостол мов – писав у своєму Посланні: “бажаю хвалитися (...) тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа”(Гал. 6:14). "Дивися, наскільки жаданим і достойним стало це страшне і поносне (ганебне - слов'ян.) в давнину ознака найжорстокіших страт", - свідчив святитель Іоанн Златоуст. І Апостольський чоловік – святий Іустин Філософ – стверджував: “Хрест, як пророкував пророк, є найбільшим символом сили і влади Христової” (Апологія, § 55).

Взагалі ж "символ" - по-грецьки "з'єднання", і означає або засіб, що здійснює сполученість, або виявлення невидимої реальності через видиму натуральність, або поняття зображенням.

У новозавітній Церкві, що виникла в Палестині в основному з колишніх іудеїв, спочатку прищеплення символічних зображень було утруднене через прихильність їх до своїх колишніх переказів, які суворо забороняли зображення і тим самим захищали старозавітну церкву від впливу язичницького ідолобесся. Втім, як відомо, Промисл Божий вже тоді давав їй багато уроків символічної та іконографічної мови. Наприклад: Бог, заборонивши пророку Єзекілю говорити, наказав йому накреслити на цеглині ​​зображення облоги Єрусалиму в “знак ізраїлевих синів” (Єз. 4:3). І зрозуміло, що з часом, при збільшенні числа християн з інших народів, де традиційно допускалися зображення, такий односторонній вплив іудейського елемента, звичайно ж, слабшав і поступово зникав зовсім.

Вже з перших століть християнства, через переслідування послідовників розп'ятого Викупителя, християни змушені були ховатися, виконуючи свої обряди потай. А відсутність християнської державності – зовнішньої огорожі Церкви та тривалість такого пригніченого становища відбилися на розвитку богослужіння та символіки.

І до цього дня збереглися в Церкві запобіжні заходи для охорони самого вчення та й святинь від злої цікавості ворогів Христових. Наприклад, Іконостас – породження Таїнства причастя, що підлягає запобіжним заходам; або дияконський вигук: “Олиці оголошені виходьте” між літургіями оголошених і вірних, безсумнівно, нагадує нам, що “ми здійснюємо Таїнство, зачинивши двері, і забороняємо непосвяченим бути за ним”, пише Золотоустий (Бесіда 24, Мт.).

Згадаймо, як відомий Римський лицедій та мім Генесій за наказом імператора Діоклетіана у 268 році виставляв у цирку на посміховисько Таїнство хрещення. Яке чудове дію на нього сказані слова, бачимо з житія блаженного мученика Генесія: покаявшись, він прийняв хрещення і разом із приготованими для публічної страти християнами “було першим усічений главою”. Цей далеко не єдиний факт наруги святині – приклад того, що багато християнських таємниць стало відомим язичникам вже давно.

“Світ цей,– за словом Тайновидця Іоанна, – весь, що лежить у злі”(1 Ін. 5:19), і є те агресивне середовище, в якому Церква бореться за спасіння людей і яке змусило християн уже з перших століть вживати умовну символічну мову: скорочення, монограми, символічні зображення та знаки.

Ця нова мова Церкви допомагає присвячувати новонаверненого в таємницю Хреста поступово, зрозуміло, з урахуванням його духовного віку. Адже необхідність (як добровільної умови) поступовості в розкритті догматів оголошеним, які готуються до прийняття хрещення, заснована на словах Самого Спасителя (див. Мт. 7; 6 і 1 Кор. 3: 1). Саме тому святитель Кирило Єрусалимський розділив свої проповіді на дві частини: першу - з 18 оголосних, де ні слова про Таїнства, і другу - з 5 таємничих, які пояснюють вірним усі церковні Таїнства. У передмові він переконує оголошених не передавати почуте стороннім: "коли досвідом звідаєш висоту викладеного, тоді дізнаєшся, що оголошені недостойні чути його". І святитель Іоанн Златоуст писав: “Я хотів би відкрито говорити про це, але боюся непосвячених. Бо вони ускладнюють нашу бесіду, змушуючи нас говорити неясно і приховано”.(Розмова 40, 1 Кор.). Про те ж говориться і у блаженного Феодорита, єпископа Кіррського: “про божественні таємниці, через непосвячених, розмовляємо приховано; після видалення таких, що спромоглися таємництва, тих учим ясно” (15 пит. Числ.).

Символіка православного хреста

Форми та види православних хрестів

Таким чином, образотворчі символи, що огороджують собою словесні формули догматів і Таїнств, не тільки покращили спосіб вираження, а й будучи новою священною мовою, ще надійніше захистили церковне вчення від агресивного профанування. Ми й до цього дня, як навчив Апостол Павло, "проповідуємо премудрість Божу, таємну, потаємну"(1 Кор. 2:7).

Хрест Т-подібний "антонієвський"

У південних і східних частинах Римської імперії для страти злочинців застосовувалася зброя, яка називалася з часів Мойсея "єгипетським" хрестом і нагадує букву "Т" у європейських мовах. "Грецька буква Т, - писав граф А. С. Уваров, - одна з форм хреста, що вживається для розп'яття" (Християнська символіка, М., 1908, стор 76)

“Число 300, що виражається грецькою через букву Т, служило також з часів Апостольських для позначення хреста, – повідомляє відомий літургіст архімандрит Гавриїл. – Ця Грецька літера Т зустрічається у написі гробниці III століття, відкритій у катакомбах святого Калліста. (…) Такий образ букви Т зустрічається однією сердолике, гравірованому у II столітті” (Посібник з літургіці, Тверь, 1886, стор. 344)

Про те ж міркує і святитель Димитрій Ростовський: “Зображення Грецьке, “Тав” зване, яким Ангел Господній зробив "знак на чолах"(Єз. 9:4) Божих людей в Єрусалимі, для обмеження від смертогубства, що насувається, бачив у одкровенні святий Єзекіль пророк. (…)

Якщо прикладемо до цього зображення нагорі титлу Христову таким чином, відразу чотириконечний хрест Христів побачимо. Отже, там бачив Єзекіль прообразування чотирикінцевого хреста” (Розшук, М., 1855, кн. 2, гл. 24, стор. 458).

Те саме стверджує і Тертуліан: “Грецька буква Тав і наше латинське Т становлять справжню форму хреста, яка, за пророцтвом, повинна буде зобразитись на наших чолах у справжньому Єрусалимі”.

“Якщо в християнських монограмах знаходиться буква Т, то ця буква таким чином розташована, щоб виразніше виступати перед усіма іншими, оскільки Т вважався не лише символом, а й самим зображенням хреста. Приклад такої монограми знаходиться на саркофазі III століття” (Гр. Уваров, с. 81). Згідно з церковним переказом, святий Антоній Великий носив на своєму одязі хрест-тау. Або, наприклад, святий Зенон, єпископ міста Верони, поставив на даху зведеної в 362 році базиліки хрест у формі Т.

Хрест “Єгипетський ієрогліф Анх”

Ісус Христос – Переможець смерті – вустами царепророка Соломона сповістив: Хто знайшов Мене, той знайшов життя.(Прип. 8:35), і за втіленням Своїм вторив: “Я є воскресіння і життя”(Ів. 11:25). Вже з перших століть християнства для символічного зображення хреста живоносного вживався, що нагадує його формою, єгипетський ієрогліф “anch”, що позначав поняття “життя”.

Хрест “літерний”

Інші літери (з різних мов), наведені нижче, також використовувалися першими християнами як символи хреста. Таке зображення хреста не відлякувало язичників, будучи їм знайомим. "І справді, як видно з написів Синайських, - повідомляє граф А. С. Уваров, - літера приймалася за символ і за справжнє зображення хреста" (Християнська символіка, ч. 1, стор. 81). У перші століття християнства важлива була, звичайно, не мистецька сторона символічного зображення, але зручність його застосування до прихованого поняття.

Хрест “якоподібний”

Спочатку цей символ попався археологам на Солунському написі III століття, у Римі – у 230-му, а у Галлії – у 474 році. А з “Християнської символіки” дізнаємося, що “в печерах Претекстату були плити без жодних написів, з одним зображенням “якоря”” (Гр. Уваров, стор. 114).

У своєму Посланні апостол Павло повчає, що християни мають можливість “взятися за майбутню надію”(тобто Хрест), яка для душі є як би якір безпечний і міцний”(Євр. 6:18-19). Цей, за словами Апостола, "якір", що символічно прикриває хрест від наруги невірних, а вірним відкриває справжній його зміст, як звільнення від наслідків гріха, і є наша міцна надія.

Церковний корабель, образно кажучи, хвилями бурхливого тимчасового життя доставляє всіх охочих у тиху пристань життя вічного. Тому “якір”, будучи хрестоподібним, став у християн символом надії на найміцніший плід Хреста Христового – Царство Небесне, хоча греки та римляни, також користуючись цим знаком, засвоювали йому значення “міцності” лише справ земних.

Хрест монограмний "доконстантинівський"

Відомий фахівець із літургійного богослов'я – архімандрит Гавриїл пише, що “в монограмі, накресленій на надгробному камені (III століття) і має форму Андріївського хреста, вертикально перетнутого рисою (рис.8), є прикривене зображення хреста” (Руків. стор. 343) .
Ця монограма була складена з грецьких початкових букв імені Ісуса Христа, шляхом перехресного їх поєднання: а саме літери “1” (йот) та літери “X” (хі).

Ця монограма нерідко зустрічається і в післяконстантинівський період; наприклад, можемо бачити її зображення у мозаїчному виконанні на склепіннях Архієпископської капели кінця V століття в Равенні.

Хрест-монограма "посох пастиря"

Прообразуючи Христа-Пастиря, Господь повідомив палицю Мойсея чудодійну силу (Вих. 4:2-5) на знак пастирської влади над словесними вівцями старозавітної церкви, потім і палицю Аарона (Вих. 2:8-10). Божественний Батько, устами пророка Міхея, каже Єдинородному Сину: "Паси народ Твій палицею Твоїм, овець спадщини Твоєї"(Мих. 7:14). “Я є пастир добрий: пастир добрий вважає життя своє за овець”(Ів. 10:11), – відповідає Небесному Батькові улюблений Син.

Граф А. С. Уваров, описуючи знахідки катакомбного періоду, повідомив про те, що: “глиняна лампа, знайдена в римських печерах, показує нам вельми ясно, як малювали загнутий палицю замість всього символу пастиря. На нижній частині цієї лампи посох зображений тим, що перетинає літеру X, першу літеру імені Христа, що в сукупності утворює монограму Спасителя” (Христ. симв. стор. 184).

Спочатку форма єгипетського жезла була подібна саме до пастуського палиці, верхня частина якого загнута вниз. Усі архієреї Візантії нагороджувалися “посохом пастиря” лише з рук імператорів, а XVII столітті все Російські патріархи отримували своє первосвятительское жезло з рук царюючих самодержців.

Хрест "Бургундський", або "Андріївський"

Святий мученик Іустин Філософ, роз'яснюючи питання про те, звідки язичникам ще до Різдва Христового стали відомі хрестоподібні символи, стверджував: “Те, що у Платона в Тимеї говориться (...) про Сина Божого (...), що Бог помістив Його у всесвіті на кшталт літери X, він також запозичив у Мойсея! Бо в писаннях Мойсеєвих розказано, що (...) Мойсей за натхненням і діянням Божим взяв мідь і зробив образ хреста (...) і сказав народу: якщо ви подивіться на цей образ і повірите, ви спасетеся через нього (Числ. 21:8) ( Ін. 3:14). (…) Платон прочитав це і, не знаючи точно і не зрозумівши, що то був образ (вертикального) хреста, а бачачи лише постать літери X, сказав, що сила, найближча до першого Бога, була у всесвіті на кшталт літери X” (Апологія 1, § 60).

Літера "X" грецького алфавіту вже з II століття служила основою для монограмних символів, і не тільки тому, що вона приховала ім'я Христа; адже, як відомо, “стародавні письменники знаходять форму хреста у букві X, який називається Андріївським, тому що, за переказами, на такому хресті скінчив своє життя Апостол Андрій”, писав архімандрит Гавриїл (Руків. с. 345).

Близько 1700 року помазаник Божий Петро Великий, бажаючи висловити релігійну відмінність православної Росії від єретичного Заходу, помістив зображення Андріївського хреста на державному Гербі, на своїй ручній пресі, на військово-морському прапорі і т.д. Його власноручне пояснення свідчить, що: “хрест Святого Андрія (прийнятий) заради, що з цього Апостола прийняла Росія святе хрещення”.

Хрест “монограма Костянтина”

Святому Рівноапостольному Царю Костянтину “не з'явився Христос Син Божий з баченим на небі знаменням і наказав, зробивши прапор, подібний до цього видного на небі, вживати його для захисту від нападу ворогів”, оповідає церковний історик Євсевій Памфіл у своїй “Книзі першій Царя Костянтина” (гл. 29). “Цей прапор довелося бачити і нам на власні очі, – продовжує Євсевій (гл. 30). – Воно мало такий вигляд: на довгому, покритому золотому списі була поперечна рея, що утворила з списом знак хреста (…), а на ньому символ рятівної назви: дві літери показували ім'я Христа (…), із середини яких виходила літера “Р”. Ці літери Цар згодом мав звичай носити на шоломі” (гл. 31).

"Комбінація (сумісних) букв, відома під ім'ям монограми Костянтина, складена з двох перших букв слова Христос - "Хі" і "Ро", - пише літургіст архімандрит Гавриїл, - ця Костянтинівська монограма зустрічається на монетах Імператора Костянтина" (стор. 34). .

Як відомо, ця монограма набула досить широкого поширення: викарбувана була вперше ще на відомій бронзовій монеті імператора Траяна Декія (249 -251 рр.) у Лідійському місті Меонії; була зображена на посудині 397 року; вирізано було на надгробних плитах перших п'яти століть або, наприклад, фресочно зображено на штукатурці в печерах святого Сікста (Гр. Уваров, стор 85).

Хрест монограмний "післяконстантинівський"

"Іноді буква Т, - пише архімандрит Гавриїл, - зустрічається в поєднанні з буквою Р, що можна бачити в усипальниці святого Калліста в епітафії" (стор. 344). Ця монограма є і на грецьких плитах, знайдених у м. Мегарі, і на надгробках цвинтаря святого Матвія у м. Тирі.

Словами “Це, Царю вашому”(Ін. 19:14) Пилат насамперед вказав на благородне походження Ісуса з царської династії Давида, на відміну від безрідних самозваних четвертовладників, і цю думку письмово виклав. “над головою Його”(Мт. 27:37), що, звичайно ж, викликало невдоволення владолюбних первосвящеників, які викрали у царів владу над народом Божим. І саме тому Апостоли, проповідуючи Воскресіння розп'ятого Христа і відкрито “шануючи, як видно з Дій Апостольських, – царем Ісуса” (Дії 17;7), терпіли від духовенства через обдурений народ сильні гоніння.

Грецька літера "Р" (ро) - перша в слові латинською "Pax", по-римськи "Rex", російською Цар, - що символізує Царя Ісуса, знаходиться над літерою "Т" (тав), що означає Його хрест; і разом вони нагадують слова з благовістя Апостольського, що вся наша сила і мудрість у Розп'ятому Царі (1 Кор. 1:23-24).

Таким чином, “і ця монограма, згідно з тлумаченням святого Іустина, служила знаменням Хреста Христового (…), набула такого великого значення у символіці лише після першої монограми. (...) У Римі (...) стала загальновживаною не раніше 355 року, а в Галлії - не раніше V століття” (Гр. Уваров, стор 77).

Хрест монограмний "сонцеподібний"

Вже на монетах IV століття зустрічається монограма "I" Ісуса "ХР" Іста "сонцеподібна", “Бо Господь Бог,– як навчає Святе Письмо, – є сонце”(Пс. 84:12).

Найвідоміша, "константинівська", "монограма зазнавала деяких змін: додана була ще риса або буква "I", що перетинає монограму впоперек" (Архім. Гавриїл, стор 344).

Цей “сонцеподібний” хрест символізує виконання пророцтва про всепросвітну і всепереможну силу Хреста Христового: «А для вас, хто благоговіє перед іменем Моїм, зійде Сонце правди та зціленням променях Його,– проголошував Духом Святим пророк Малахія, – і будете зневажати безбожних; бо вони будуть порохом під стопами ваших ніг”. (4:2-3).

Хрест монограмний "тризуб"

Коли Спаситель проходив біля моря Галілейського, Він побачив рибалок, що закидали сіті у воду, майбутніх Своїх учнів. “І каже до них: Ідіть за Мною, і Я зроблю вас ловцями людей”.(Мт. 4:19). А пізніше, сидячи біля моря, Він повчав народ Своїми притчами: “подібне до Царства Небесного неводу, закинутому в море і що захопив риб всякого роду”(Мт. 13:47). “Визнавши у снарядах для рибальства символічне значення Царства Небесного, – йдеться у “Християнській символіці”, – ми можемо припустити, що це формули, які стосуються того самого поняття, іконно висловлювалися цими загальними символами. До таких самих снарядів треба віднести тризуб, яким ловили рибу, як тепер ловлять баграми” (Гр. Уваров, 147).

Таким чином, тризубчаста монограма Христа з давніх-давен означає причетність до Таїнства хрещення, як уловлення в мережі Божого Царства. Наприклад, на стародавньому пам'ятнику скульптора Євтропія висічено напис, що говорить про прийняття хрещення і закінчується монограмою-тризубцем (Гр. Уваров, стор 99).

Хрест монограмний "константинівський"

З церковної археології та історії відомо, що на стародавніх пам'ятниках писемності та архітектури нерідко зустрічається і варіант поєднання літер “Хі” та “Ро” у монограмі святого Царя Костянтина, Богообраного наступника Христа-Господа на престолі Давидовому.

Тільки з IV століття постійно зображуваний хрест став звільнятися від монограмної оболонки, втрачати своє символічне забарвлення, наближаючись до справжньої формі, нагадує то букву “I”, то букву “X”.

Ці зміни у зображенні хреста відбулися завдяки появі християнської державності, заснованої на його відкритому шануванні та прославленні.

Хрест круглий "нахлібний"

За давнім звичаєм, як свідчать Горацій і Марціал, християни надрізували хліб, що випікався, хрестоподібно, щоб було легше його ламати. Але ще задовго до Ісуса Христа це було на Сході символічним перетворенням: хрест, що надрізається, що розділяє ціле на частини, з'єднує їх уживаючих, зцілює розділеність.

Такі круглі хліби зображені, наприклад, на написи Синтрофіона розділеними чотирма частини хрестом, але в надгробки з печери святої Лукини розділеними на шість частин монограмою III століття.

У прямому зв'язку з Таїнством причастя на потирах, фелонях та інших речах зображували хліб як символ Тіла Христового, заломлюваного за наші гріхи.

Саме коло до Різдва Христового зображувався як неуособлена ще ідея безсмертя і вічності. Нині ж вірою розуміємо, що Сам “Син Божий є нескінченне коло, – за словами святого Климента Олександрійського, – у якому всі сили сходяться” .

Хрест катакомбний, або знамення перемоги

“У катакомбах і взагалі на стародавніх пам'ятниках незрівнянно частіше зустрічаються хрести чотирикінцеві, ніж будь-якої іншої форми, – зазначає архімандрит Гаврило. Цей образ хреста особливо став важливим для християн з того часу, як Сам Бог показав на небі знак хреста чотириконечного” (Руків. с. 345).

Про те, як усе це сталося, докладно розповідає знаменитий історик Євсевій Памфал у своїй “Книзі першій про життя блаженного Царя Костянтина”.

“Одного разу, в полуденні години дня, коли сонце почало вже схилятися на захід, – казав Цар, – я на власні очі бачив сформоване зі світла і знамення хреста, що лежало на сонці, з написом “Сим перемагай!”. Це видовище охопило жахом як його самого, так і все військо, яке слідувало за ним і продовжувало споглядати диво, що з'явилося (гл. 28).

Було це 28-го дня жовтня 312 року, коли Костянтин із військом йшов проти Максентія, що у Римі. Це чудове явище хреста серед білого дня засвідчено багатьма сучасними письменниками зі слів очевидців.

Особливо важливим є свідчення сповідника Артемія перед Юліаном Відступником, якому при допиті Артемій говорив:

“Христос звернув заклик Костянтина, коли він вів війну проти Максентія, показавши йому опівдні знамення хреста, що променисто сяяло над сонцем і зіркоподібними римськими літерами, що передбачило йому перемогу на війні. Бувши самі там, ми бачили Його знамення і читали літери, бачило його і все військо: багато свідків цього і в твоїй армії, якщо тільки ти захочеш запитати їх” (гл. 29).

“Силою Божою святий Імператор Костянтин здобув блискучу перемогу над тираном Максентієм, який чинив у Римі безбожні та злодійські вчинки” (гл. 39).

Таким чином, хрест, що був раніше у язичників знаряддям ганебної страти, став за часів Імператора Костянтина Великого знамення перемоги – торжества християнства над язичництвом і предметом найглибшого шанування.

Наприклад, згідно з новелами святого Імператора Юстиніана, подібні хрести повинні були ставитися на договорах і означали підпис, “гідний будь-якої довіри” (кн. 73, гл. 8). Зображенням хреста скріплювалися також і дії (рішення) Соборів. В одному з імператорських постанов говориться: “наказуємо всяке соборне діяння, яке затверджено знаменням святого Хреста Христового, так зберігати і так йому бути, як воно є”.

Взагалі ж така форма хреста найчастіше вживається в орнаментах

для прикраси храмів, ікон, священицьких облачень та іншого церковного начиння.

Хрест на Русі “патріарший”, або Заході “лоренський”

Факт, що доводить вживання вже з середини минулого тисячоліття так званого патріаршого хреста, підтверджується численними даними в галузі церковної археології. Саме така форма шестикінцевого хреста була зображена на пресі намісника візантійського Імператора у місті Корсуні.

Цей вид хреста мав стала вельми поширеною і Заході під назвою “лоренського”.
Для прикладу з російської традиції вкажемо хоча б великий мідний хрест преподобного Авраамія Ростовського XVIII століття, що зберігається в Музеї давньоруського мистецтва імені Андрія Рубльова, відлитий за іконографічними зразками XI століття.

Хрест чотирикінцевий, або латинський "immissa"

У підручнику “Храм Божий і церковні служби” повідомляється, що “сильним спонуканням для шанування прямого зображення хреста, а не монограмного, було здобуття Чесного та Животворного Хреста матір'ю святого Царя Костянтина, рівноапостольною Оленою. У міру поширення прямого зображення хреста він набуває поступово форми Розп'яття” (СП., 1912, стор. 46).

На Заході найбільш уживаним нині є хрест “імісса”, який розкольники – шанувальники уявної старовини – зневажливо називають (чомусь польською) “крест латинською” або “римською”, що означає – Римський хрест. Цим хулителям четвероконечного хреста і шановним шанувальникам осмиконечі, мабуть, необхідно нагадати, що, згідно з Євангелією, страта хресна була поширена Імперією саме римлянами і, звичайно ж, вважалася римською.

І не за кількістю дерев, не за кількістю кінців Хрест Христів шанується нами, але за Самим Христом, пресвятою кров'ю Якого обігрівся, – викривав розкольницьке мислення святитель Димитрій Ростовський. – І, виявляючи чудову силу, якийсь хрест не сам собою діє, але силою розп'ятого на ньому Христа і покликанням пресвятого імені Його” (Розшук, кн. 2, гл. 24).

Прийнятий Вселенською Церквою у вжиток “Канон Чесному Хресту” – творіння святого Григорія Сінаїта – оспівує Божественну силу Хреста, що містить все небесне, земне та пекло: “Хресті всечесний, чотирикінцева сила, Апостолом пишнота” (Пісня 1), “ маючи висоту, глибину і широту” (піс. 4).

Починаючи з III століття, коли вперше і з'явилися подібні хрести в Римських катакомбах, весь Православний Схід і досі вживає цю форму хреста як рівночесну всім іншим.

Хрест “папський”

Ця форма хреста найбільше часто вживалася в архієрейських і папських богослужіннях Римської церкви в XIII-XV століттях і тому отримала назву "папського хреста".

На запитання про підніжжя, зображеному під прямим кутом до хреста, відповімо словами святителя Димитрія Ростовського, який сказав: “Лобизаю підніжжя хрещене, аще косо, а ще не косо, і звичай хресторобців і хрестописачів, як церкви несуперечливий, не заперечую, зневажає, кн. 2, гл. 24).

Хрест шестикутний "Російський православний"

Питання про причину накреслення нижньої перекладини нахиленої досить переконливо пояснюється літургічним текстом 9-ї години служби Хреста Господнього: “Серед двоє розбійникам мірило праведне знайдетеся Твій хрест: овому бо зводимо в пекло тяготою хуління, іншому ж легшаюсь від гріхів до пізнання богослов'я”. Іншими словами, як на Голгофі для двох розбійників, так і в житті для кожної людини хрест служить мірилом, як вагою його внутрішнього стану.

Одному розбійнику, що зводиться до пекла "тяготою хулення", сказаного ним на Христа, він став ніби поперечиною терезів, що схилилася вниз під цією страшною вагою; іншого розбійника, звільненого покаянням і словами Спасителя: “День зі Мною будеш у раю”(Лк. 23:43), хрест підносить у Царство Небесне.
Ця форма хреста на Русі вживалася з давніх-давен: наприклад, поклонний хрест, влаштований в 1161 преподобною Єфросинією княжною Полоцькою, був шестикінцевим.

Шестикутний православний хрест, поряд з іншими, використовувався в Російській геральдиці: наприклад, на гербі Херсонської губернії, як пояснюється "Російському гербовнику" (стор. 193), зображується "срібний Російський хрест".

Хрест осмикінцевий православний

Восьмикінець – найбільше відповідає історично достовірній формі хреста, на якому був уже розіп'ятий Христос, як свідчать Тертуліан, святий Іриней Ліонський, святий Іустин Філософ та інші. “А коли Христос Господь на плечах Своїх носив хрест, тоді хрест був ще чотирикінцевим; бо не було ще на ньому ні титлу, ні підніжжя. (…) Не було підніжжя, бо ще не піднятий був Христос на хресті і воїни, не знаючи, до якого місця дістануть ноги Христові, не приробляли підніжжя, закінчивши це вже на Голгофі”, – викривав розкольників святитель Димитрій Ростовський (Розшук, кн. 2, гл. 24). Також не було ще й титлу на хресті до розп'яття Христа, бо, як повідомляє Євангеліє, спочатку “розіп'яли Його”(Ін. 19:18), а потім тільки “Пилат написав напис і поставив(своїм розпорядженням) на хресті”(Ін. 19:19). Саме спочатку по жеребу поділили “одяги Його”воїни, “А Ті, що розп'яли Його”(Мт. 27:35), а вже тільки потім “поставили над головою Його напис, що означає провину Його: Це Ісус, Цар Юдейський”(Мт. 27:3.7).

Отже, чотирикісний Хрест Христовий, несамий на Голгофу, який всі, хто впав у біснування розколу, називають печаткою антихриста, іменується у Святому Євангелії все ж таки “хрестом Його” (Мф. 27:32, Мк. 15:21, Лк. 23:26 , Ін. 19:17), тобто, як і з табличкою та підніжжям після розп'яття (Ін. 19:25). На Русі хрест цієї форми вживався найчастіше.

Хрест седмикутний

Ця форма хреста досить часто зустрічається на іконах північного листа, наприклад, псковської школи XV століття: образ святої Параскеви П'ятниці з житієм – з Історичного Музею, або образ святого Димитрія Солунського – з Російського; або московської школи: "Розп'яття" роботи Діонісія - з Третьяковки, датоване 1500 роком.
Бачимо седмиконечний хрест і на куполах Російських храмів: наведемо, наприклад, дерев'яну Іллінську церкву 1786 року в селі Вазенці (Свята Русь, СПб, 1993, іл. 129), або можемо бачити його над входом до собору Воскресенського монастиря .

Свого часу богословами гаряче обговорювалося питання про те, який містичний і догматичний зміст має підніжжя як частину спокутного Хреста?

Справа в тому, що старозавітне священство отримувало, так би мовити, можливість приносити жертви (як одна з умов) завдяки "золотого підніжжя, до престолу приробленого"(Пар. 9:18), який, як і донині у нас – християн, за Божим встановленням, освячувався через світопомазання: “І помажеш їм, – сказав Господь, – жертівник цілопалення та всі речі його, (...) та підніжжя його. І освяти їх, і буде святиня велика: все, що стосується їх, освятиться”.(Вих. 30:26-29).

Таким чином, хресне підніжжя – це та частина новозавітного жертовника, яка містично вказує на священицьке служіння Спасителя світу, який добровільно заплатив Своєю смертю за чужі гріхи: бо Син Божий "Гріхи наші Сам підніс тілом Своїм на дерево"(1 Пет. 2:24) Хреста, “принісши в жертву Себе Самого”(Євр. 7:27) і, таким чином, “зробившись Первосвящеником навіки”(Євр. 6:20), утвердив у своєму обличчі “священство неминуче”(Євр. 7:24).

Так і стверджується в “Православному сповіданні Східних Патріархів”: “На хресті Він виконав посаду Священика, принісши Себе в жертву Богові та Батькові для спокутування людського роду” (М., 1900, с. 38).
Але не будемо плутати підніжжя Святого Хреста, яке відкриває нам одну з таємничих його сторін, з двома іншими підніжжями зі Святого Письма. – пояснює св. Дмитро Ростовський.

“Давид каже: “Прославте Господа, Бога нашого, і поклоняйтесь підніжжю Його; свято Воно”(Пс. 99:5). А Ісая від лиця Христового каже: (Іс. 60:13), – пояснює святитель Димитрій Ростовський. Є підніжжя, якому поклонятися наказано, і є підніжжя, якому поклонятися не вказано. Говорить Бог в Ісаїному пророцтві: “Небо Мій престол, а земля – підніжжя ніг Моїх”(Іс. 66:1): цьому підніжжю землі ніхто не повинен поклонятися, але тільки Богу, Творцю її. І ще пишеться у псалмах: "Сказав Господь (Батько) Господеві (Сину) моєму: сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх"(Пис. 109:1). І тому Божому підніжжю, ворогам Божим, хто захоче поклонятися? Якому ж підніжжю поклонятися Давид наказує? (Розшук, кн. 2, гл. 24).

На це питання саме слово Боже від імені Спасителя відповідає: “і коли Я буду піднесений від землі”(Ів. 12:32) – “від підніжжя ніг Моїх” (Іс. 66:1), то “прославлю підніжжя ніг Моїх”(Іс. 60:13) - "підніжжя жертовника"(Вих. 30:28) новозавітного – Святого Хреста, що скидає, як ми сповідаємо, Господи, “ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх”(Пс. 109:1), і тому “поклоняйтесь підніжжю(Хреста) Його; свято Воно!”(Пс. 99:5), "підніжжя, до престолу приробленого"(2 Пар. 9:18).

Хрест “терновий вінець”

Зображення хреста з терновим вінцем вживається протягом багатьох століть у різних народів, що прийняли християнство. Але замість численних прикладів із давньої Греко-Римської традиції наведемо кілька випадків його застосування в пізніші часи за джерелами, що опинилися під рукою. Хрест із терновим вінцем можна побачити на сторінках стародавньої вірменської рукописної книгиперіоду Кілікійського царства (Матенадаран, М., 1991, стор 100); на іконі"Прославлення Хреста" XII століття з Третьяковки (В. Н. Лазарєв, Новгородська іконопис, М., 1976, стор 11); на Старицькому міднолітому хресті-тельнику XIV століття; на покривці"Голгофа" - монастирському вкладі цариці Анастасії Романової 1557; на срібному страві XVI століття (Новодивичий монастир, М., 1968, ілл. 37) і т. д.

Бог сказав Адамові, що згрішив, що Проклята земля за тебе. Терня і дзиги виростить вона тобі”(Бут. 3:17-18). А новий безгрішний Адам – Ісус Христос – добровільно взяв на себе і чужі гріхи, і смерть як наслідок їх, і тернові страждання, які до неї ведуть тернистим шляхом.

Христові Апостоли Матвій (27:29), Марк (15:17) та Іоанн (19:2) розповідають про те, що "Воїни, сплетши вінець з терну, поклали Йому на голову", “і Його ранами ми зцілилися”(Іс. 53:5). Звідси зрозуміло, чому з того часу вінок символізує перемогу та нагороду, починаючи з книг Нового Завіту: "вінець правди"(2 Тим. 4:8), "вінець слави"(1 Пет. 5:4), "вінець життя"(Як. 1:12 та Апок. 2:10).

Хрест “шибеницеподібний”

Ця форма хреста дуже широко вживається при оздобленні храмів, богослужбових предметів, святительських шат, і зокрема, як бачимо, архієрейських омофорів на іконах "трьох вселенських вчителів".

“Якщо хто тобі скаже, ти Розп'ятому поклоняєшся? Ти світлим голосом і з веселим обличчям відповідай: поклоняюсь і не перестану поклонятися. Якщо засміється, ти розплакайся про нього, тому що біситься”, – вчить нас, сам прикрашається на образах цим хрестом вселенський учитель святий Іоанн Златоуст (Беседа 54, на Мт.).

Хрест будь-якої форми має неземну красу і життєдайну силу, і кожен, хто пізнає цю Божу премудрість, вигукує з Апостолом: Уя (…) бажаю хвалитися (…) тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа”(Гал. 6:14)!

Хрест “виноградна лоза”

Я є справжня виноградна лоза, а Отець Мій – виноградар.(Ін. 15:1). Так назвав себе Ісус Христос, Глава насадженої Ним Церкви, єдине джерело і провідник духовного, святого життя для всіх православно-віруючих, які є членами тіла Його.

“Я є лоза, а ви гілки; хто перебуває в Мені, і Я в ньому, той приносить багато плоду.(Ін. 15:5). “Ці слова Самого Спасителя започаткували символізм виноградної лози, – писав граф А. С. Уваров у своїй праці “Християнська символіка”; головне значення виноградної лози для християн знаходилося у символічному зв'язку з Таїнством причастя” (стор. 172 – 173).

Хрест “пелюстковий”

Розмаїття форм хреста завжди визнавалося Церквою цілком закономірним. За словами преподобного Феодора Студита – “хрест будь-якої форми є справжній хрест”. Дуже часто зустрічається в церковному образотворчому мистецтві “пелюстковий” хрест, який, наприклад, бачимо на омофорі святителя Григорія Чудотворця мозаїки ХІ століття собору Святої Софії Київської.

“Розмаїттям чуттєвих знаків ми ієрархічно зводимося до одноманітного поєднання з Богом”, – пояснює знаменитий учитель Церкви святий Іоанн Дамаскін. Від видимого до невидимого, від тимчасового до вічності – такий шлях людини, Церквою веденої до Бога через розуміння благодатних символів. Історія їхнього різноманіття невіддільна від історії порятунку людства.

Хрест "Грецький", або давньоруський "корсунчик"

Традиційна для Візантії і найчастіше широко вживана форма так званого “Грецького хреста”. Цей же хрест вважається, як відомо, і найдавнішим “Російським хрестом”, оскільки, згідно з церковним відданим святим князем Володимиром вивіз із Корсуні, де хрестився, саме такий хрест і встановив його на березі Дніпра в Києві. Подібний чотирикутний хрест зберігся і нині у Київському Софійському соборі, висіченому на мармуровій дошці гробниці князя Ярослава, сина святого Володимира Рівноапостольного.

Нерідко для вказівки на всесвітнє значення Хреста Христового як мікровсесвіту хрест зображується вписаним у коло, що символізує космологічно сферу небесну.

Хрест “накупольний” із півмісяцем

Не дивно, що часто ставиться питання про хрест з півмісяцем, оскільки “накупольники” розташовані на найвиднішому місці храму. Наприклад, такими хрестами прикрашені куполи собору Святої Софії Вологодської, збудованого 1570 року.

Типова для домонгольського періоду, ця форма купольного хреста часто зустрічається на Псковщині, якось на куполі церкви Успіння Богородиці у селі Мелетове, спорудженій 1461 року.

Взагалі ж символіка православного храму незрозуміла з погляду естетичного (а тому статичного) сприйняття, але, навпаки, цілком розкривається осмислення саме у літургійної динаміці, оскільки майже всі елементи храмової символіки, у різних місцях богослужіння, засвоюють собі різні значення.

“І з'явилося на небі велике знамення: дружина, одягнена в сонце,– говориться в Одкровенні Іоанна Богослова, – під ногами її місяць”(Апок. 12; 1), а святоотцівська мудрість пояснює: цей місяць знаменує купіль, в якій Церква, що хрестилася в Христа, вдягається в Нього, в Сонці правди. Півмісяць – це ще й колиска Вифлеємська, яка прийняла Богонемовля Христа; півмісяць - це євхаристична чаша, в якій знаходиться Тіло Христове; півмісяць – це корабель церковний, ведений Годувальником Христом; півмісяць – це і якір надії, хрещений дар Христа; півмісяць – це і давній змій, що зневажається Хрестом і покладається як ворог Божий під ноги Христа.

Хрест "трилисниковий"

У Росії її ця форма хреста використовується найчастіше виготовлення напрестольных хрестів. Втім, можемо бачити її і на державних символах. "Золотий російський трилистий хрест, що стоїть на срібному перекинутому півмісяці", як повідомляється в "Російському гербовнику", зображувався на гербі Тифліської губернії.

Золотий "трилисник" (рис. 39) також є на гербі Оренбурзької губернії, на гербі міста Троїцька Пензенської губернії, міста Охтирки Харківської та міста Спаська Тамбовської губерній, на гербі губернського міста Чернігова і т.д.

Хрест "мальтійський", або "георгієвський"

Патріарх Яків пророчо вшанував Хрест, коли Вірою вклонився,– як каже Апостол Павло, – на верх жезла свого”(Євр. 11,21), “жезла, – роз'яснює святий Іоанн Дамаскін, – служив зображенням хреста” (Про святі ікони, 3 ел.). Ось тому сьогодні над рукояттям архієрейського жезла є хрест, “бо хрестом ми, – пише святий Симеон Солунський, – путіваємося і пасемося, зображуємо, дітоводимося і, умертвивши пристрасті, залучаємося до Христа” (гл. 80).

Крім повсякчасного і повсюдного церковного вживання, ця форма хреста, наприклад, була офіційно прийнята орденом святого Іоанна Єрусалимського, що утворився на острові Мальта і відкрито боровся проти масонства, що організував, як відомо, вбивство Російського Імператора Павла Петровича. Так з'явилося найменування - "мальтійський хрест".

Згідно з Російською геральдикою, золоті “мальтійські” хрести мали на своїх гербах деякі міста, наприклад: Золотоноша, Миргород та Зіньків Полтавської губернії; Погар, Бонза та Конотоп Чернігівської губернії; Ковель Волинської,

Пермська та Єлизаветпольська губернії та інші. Павловськ С.-Петербурзької, Віндава Курляндської, Білозерськ Новгородської губерній,

Пермська та Єлизаветпольська губернії та інші.

Усі, хто нагороджувався хрестами святого Георгія Побідоносця всіх чотирьох ступенів, іменувалися, як відомо, "георгіївськими кавалерами".

Хрест "просфорний-константинівський"

Вперше ці слова по-грецьки “IC.XP.NIKA”, що означає “Ісус Христос – Переможець”, були написані золотом на трьох великих хрестах у Царгороді самим Рівноапостольним Імператором Костянтином.

“Тому, хто перемагає, сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переміг, і сів з Моїм Отцем на престолі Його”.(Апок. 3:21), – говорить Спаситель, Переможець пекла та смерті.

За стародавньою традицією, на просфорах друкується зображення хреста з поповненням слів, що означають цю хресну перемогу Христову: "IС.ХС.НІКА". Ця “просфорна” печатка означає викуп грішників із гріховного полону, чи інакше велику ціну нашого Спокути.

Хрест стародрук "плетений"

“Це плетіння отримано від давньохристиянського мистецтва, – авторитетно повідомляє професор В. Н. Щепкін, – де воно відоме у різьбленні та мозаїці. Візантійське плетіння своєю чергою перетворюється на слов'янам, у яких воно в найдавнішу епоху особливо поширене у дієслівних рукописах” (Підручник Російської Палеографії, М., 1920, стор. 51).

Найчастіше зображення "плетених" хрестів зустрічаються як прикраси Болгарських та Російських стародруків.

Хрест чотирикінцевий "краплеподібний"

Окропивши хресне дерево, краплі Крові Христа навіки повідомили хресту Його силу.

Грецьке Євангеліє II століття з Державної Публічної Бібліотеки відкривається листом із зображенням красивого “краплинного” чотирикінцевого хреста (Візантійська мініатюра, М., 1977, табл. 30).

А також, для прикладу, нагадаємо, що серед мідних наперсних хрестів, відлитих у перших століттях другого тисячоліття, як відомо, часто трапляються "крапчасті" енколпіони ( по-грец.- "На грудях").
Спочатку Христові "краплі крові, що падають на землю"(Лк. 22:44), стали уроком боротьби з гріхом навіть "до крові"(Євр. 12:4); коли ж на хресті з Нього “витік кров та вода”(Ін. 19:34), тоді прикладом навчені були битися зі злом навіть до смерті.

“Йому(Рятівнику), Хто полюбив нас і омив нас від гріхів наших кров'ю Своєю”.(Апок. 1:5), який спас нас “Кровію хреста Свого” (Кол. 1:20), – Слава навіки!

Хрест “розп'яття”

Одне з перших зображень розп'ятого Ісуса Христа, що дійшли до нас, відноситься тільки до V століття, на дверях церкви святої Сабіни в Римі. З V століття Спаситель став зображуватися в довгому одязі коллобії – хіба що прислоненим до хреста. Саме такий образ Христа можна бачити на ранніх бронзових та срібних хрестах візантійського та сирійського походження VII-IX століть.

Святий VI століття Анастасій Сінаїт написав апологетичне ( по-грец.- "Захист") твір "Проти акефалів" - єретичної секти, що заперечує поєднання у Христі двох єств. До цього твору він доклав зображення розп'яття Спасителя як аргумент проти монофізитства. Він заклинає переписувачів свого твору разом із текстом передавати недоторканним і додане до нього зображення, як, втім, можемо й бачити на рукописі Віденської Бібліотеки.

Інше, ще давніше з зображень розп'яття, що збереглися, знаходиться на мініатюрі Євангелія Раввули з монастиря Загба. Цей манускрипт 586 належить Флорентійській Бібліотеці святого Лаврентія.

До IX століття включно Христос зображувався на хресті не тільки живим, воскреслим, а й тріумфуючим, і лише в Х столітті з'явилися зображення мертвого Христа (рис. 54).

З найдавніших часів хрести-розп'яття, як на Сході, так і на Заході, мали поперечину для упору ступнів Розіп'ятого, і ноги Його зображалися прибитими кожна окремо своїм цвяхом. Зображення Христа зі схрещеними ступнями, прибитими одним цвяхом, вперше з'явилося, як нововведення, на Заході у другій половині XIII століття.

На хрестчастому німбі Спасителя обов'язково писали грецькі літери ООН, які означають – “справжній Сущий”, бо “Бог сказав Мойсеєві: Я є Сущий”.(Вих. 3:14), відкривши цим Своє ім'я, що виражає самобутність, вічність і незмінність істоти Божої.

З православного догмату Хреста (чи Спокути) безсумнівно випливає думка, що смерть Господа – це викуп усіх, покликання всіх народів. Тільки хрест, на відміну від інших страт, давав можливість Ісусу Христу померти з розпростертими руками, які закликають. "усі кінці землі"(Іс. 45:22).

Тому в традиції Православ'я – зображати Спасителя Вседержителя саме як уже Воскреслого Хрестоносія, що тримає і закликає у Свої обійми весь всесвіт і несе на Собі новозавітний жертовник – Хрест. Про це говорив і пророк Єремія від імені христоненависників: “Вкладемо дерево в хліб Його”(11:19), тобто – хресне дерево накладемо тілу Христовому, хлібом небесним званому (Свт. Димитрій Зріст. цит. соч.).

А традиційно католицьке зображення розп'яття, з провисаючим на руках Христом, навпаки, має на меті показати те, як це все відбувалося, зобразити передсмертні страждання та смерть, а зовсім не те, що по суті є вічний Плід Хреста – Його торжество.

Хрест схімницький, або "Голгофа"

Написи та криптограми на Російських хрестах завжди були набагато різноманітнішими, ніж на Грецьких.
З XI століття під нижньою косою поперечиною восьмикінцевого хреста з'являється символічне зображення голови Адама, похованого за переказами на Голгофі ( по-євр.- "лобне місце"), де і був розіп'ятий Христос. Ці його слова проясняють традицію, що склалася на Русі до XVI століття, виробляти біля зображення “Голгофи” наступні позначення: “М.Л.Р.Б.” – місце лобове розіп'ято було, “Г.Г.” - Гора Голгофа, "Г.А." - Глава Адамова; причому кістки рук, що лежать перед головою, зображуються: права на лівій, як при похованні або причасті.

Літери "К" і "Т" означають копію воїна і тростину з губкою, що зображуються вздовж хреста.

Над середньою поперечиною розміщуються написи: “ІС” “ХС” – ім'я Ісуса Христа; а під нею: "НІКА" - Переможець; на титлі або біля неї напис: "СНЪ" "БЖІЙ" - Син Божий іноді - але частіше немає "I.Н.Ц.І" - Ісус Назарій Цар Юдейський; надпис же над титлою: "ЦРЪ" "СЛВИ" - Цар Слави.

Такі хрести належить вишивати на одязі великої та ангельської схими; три хрести на парамані та п'ять на ляльці: на чолі, на грудях, на обох плечах та на спині.

Хрест “Голгофа” також зображується на поховальному савані, який знаменує збереження обітниць, даних при хрещенні, подібно до білого савану новохрещених, що означає очищення від гріха. При освяченні храмів та будинків зображених на чотирьох стінах будівлі.

На відміну від образу хреста, що зображує безпосередньо самого Розіп'ятого Христа, знак хреста передає його духовне значення, зображує його реальний зміст, але не виявляє сам Хрест.

“Хрест зберігач всього всесвіту. Хрест краса Церкви, Хрест царів держава, Хрест вірним утвердження, Хрест ангелом слава, Хрест бісом виразка”, – стверджує абсолютну Істину світилен свята Воздвиження Животворного Хреста.

Хрест картковий “трилисник”, копія, губка та цвях

Мотиви обурливого осквернення та похулення святого Хреста свідомими хрестонаненавистами та хрестоборцями цілком зрозумілі. Але коли бачимо християн, втягнутих у цю мерзенну справу, то більше мовчати не можна, бо – за словом святителя Василя Великого – “мовчанням вдається Бог”!

Так звані “гральні карти”, наявні, на жаль, у багатьох будинках, є знаряддя демон-спілкування, з якого людина неодмінно входить у контакти з демонами – ворогами Бога. Усі чотири картежні “масті” мають на увазі не що інше, як хрест Христів разом з іншими шанованими у християн священними предметами: списом, губкою та цвяхами, тобто все те, що було знаряддям страждань і смерті Божественного Викупителя.

І через невігластво багато людей, перекидаючись "в дурня", дозволяють собі хулити Господа, беручи, наприклад, карту із зображенням хреста "трилисника", тобто хреста Христового, якому поклоняється півсвіту, і, жбурляючи її недбало зі словами (прости, Господи !) "трефа", що в перекладі з ідиш означає "поганий" або "нечисть"! Та мало того, ці сміливці, які загралися в самогубство, по суті, вірять у те, що хрест цей "б'ється" якоюсь паршивою "козирною шісткою", зовсім не відаючи, що "козир" і "кошер" пишеться, наприклад по- латини, однаково.

Давно настав час було б прояснити справжні правила всіх картярських ігор, при яких “у дурнях” залишаються всі граючі: вони полягають у тому, що ритуальні жертвопринесення, по-єврейськи звані талмудистами “кошерними” (тобто “чистими”), нібито мають силу над Животворчим Хрестом!

Якщо знати про те, що гральні карти неможливо використовувати в інших цілях, крім сквернення християнських святинь на радість демонам, то стане гранично зрозуміла роль карт і в "ворожіннях" - цих гидких пошуках бісівських одкровень. Чи треба у зв'язку з цим доводити, що кожен, хто торкався колоди карт і не приніс щирого покаяння на сповіді в гріхах богохульства і блюзнірства має гарантовану прописку в пеклі?

Отже, якщо “трефи” – це хула картежників, що біснуються, на спеціально для цього зображувані хрести, звані ще ними “хрести”, то що ж тоді означають – “вини”, “хробаки” та “бубни”? Не будемо турбувати себе перекладом і цих лай на російську мову, тому що у нас не підручник ідиша; краще вже відкриємо Новий Завіт для пролиття на бісове плем'я нестерпного для них Світла Божого.

Святитель Ігнатій Брянчанінов у наказовому способі навчає: "ознайомся з духом часу, вивчи його, щоб по можливості уникнути впливу його".

Картежна масть “вини”, або інакше “піки”, ганьбить євангельську пику, то Як пророкував про Своє прокидання Господь, вустами пророка Захарії, що "Поглядають на Того, Якого пронизали"(12:10), так і сталося: Один із воїнів(Лонгін) списом пронизав Йому ребра”(Ін. 19:34).

Картежна масть "хробаки" ганьбить євангельську губку на тростині. Як попереджав про Своє отруєння Христос, устами царепророка Давида, що воїни “Дали Мені в їжу жовч, і в спразі Моїй напоїли Мене оцтом”(Пс. 68:22), так і справдилося: "один із них узяв губку, напоїв оцтом і, наклавши на тростину, давав Йому пити"(Мт. 27:48).

Картежна масть "бубни" ганьбить євангельські ковані чотиригранні зазубрені цвяхи, якими були прибиті руки і ноги Спасителя до дерева Хреста. Як пророкував Господь про своє гвоздичне проп'яття, вустами псалмоспівця Давида, що “пронизали мої руки та ноги Мої”.(Пс. 22:17), так і виповнилося: Апостол Хома, що сказав “Якщо не бачу на руках Його ран від цвяхів, і не вкладу пальця мого брехні від цвяхів, і не вкладу руки моєї в ребра Його, не повірю”(Ін. 20:25), “повірив, бо побачив”(Ін. 20:29); і апостол Петро, ​​звертаючись до одноплемінників, свідчив: “Ізраїльські чоловіки!- казав він, - Ісуса Назорея (…) ви взяли і, прицвівши(До хреста) руками(римлян) беззаконних, убили; але Бог воскресив Його”(Дії 2:22, 24).

Розіп'ятий з Христом нерозкаяний розбійник, подібно до теперішніх картежників, хулив хресні страждання Сина Божого і, по завзятості, по нерозкаяності, назавжди вирушив у пекло; а розбійник розсудливий, подаючи приклад, покаявся на хресті і тим успадковував вічне життя з Богом. Тому пам'ятатимемо твердо, що для нас, християн, не може бути жодного іншого предмета сподівань і надій, жодної іншої опори в житті, жодного іншого об'єднуючого і надихаючого нас прапора, крім єдиного спасительного знамення непереможного Хреста Господнього!

Хрест гаматичний

"Гаматичним" цей хрест називається тому, що складається з грецької літери "гами". Вже перші християни у римських катакомбах зображували гаматичний хрест. У Візантії ця форма часто вживалася для прикраси Євангелій, церковного начиння, храмів, вишивалася на одязі візантійських святителів. У IX столітті на замовлення імператриці Феодори було виготовлено Євангеліє, прикрашене золотим орнаментом із гаматичних хрестів.

Гаматичний хрест дуже нагадує давньоіндійський знак свастики. Санскритське слово свастика чи су-асті-ка означає найвище буття чи досконале блаженство. Це стародавній солярний, тобто пов'язаний із сонцем, символ, який з'являється вже в епоху верхнього палеоліту, набуває широкого поширення в культурах аріїв, стародавніх іранців, зустрічається в Єгипті та Китаї. Безумовно, свастика була відома і шанована в багатьох сферах Римської Імперії в епоху поширення християнства. Із цим символом були знайомі й давні слов'яни-язичники; зображення свастики зустрічається на персні, скроневі кільця та інші прикраси, як знак сонця або вогню, зазначає ієрей Михайло Воробйов. Християнська Церква, яка має потужний духовний потенціал, змогла переосмислити, воцерковити багато культурних традицій язичницької давнини: від античної філософії до побутових обрядів. Можливо, гаматичний хрест увійшов до християнської культури як воцерковлена ​​свастика.

І на Русі здавна вживалася форма цього хреста. Він зображений на багатьох церковних предметах домонгольського періоду у вигляді мозаїки під куполом собору Святої Софії київської, в орнаменті дверей Нижегородського Кафедрального собору. Гаматичні хрести вишиті на фелоні московського храму Миколи, що у Пижах.

Ви щойно прочитали статтю “ Православні хрести: види та їх значення“. Рекомендуємо ознайомитись і з іншими матеріалами:

АЗ) Хрест

Хрест, всупереч широко поширеній нині думці, аж ніяк не є християнським символом. Класичний чотирикінцевий хрест є одним із найдавніших священних знаків (як і Коловрат, тобто свастика). Поширена думка, що Хрест, як і Коловрат пов'язаний із Сонцем та Сонячними (Світлими) Богами. Частково це правильно, але про все по порядку.

Історія виникнення Хреста втрачається в глибині тисячоліть, і звичайно, символ цей набагато старший, ніж саме християнство як вчення. Найбільш давні зображення Хреста датуються приблизноXIIтисячоліттям до н. е. Географія поширення цього символу також дуже широка. Хрести та хрестоподібні знаки виявляються практично у всіх народів у всіх частинах Світу – в Індії, Китаї, Полінезії, Греції, Єгипті, а також Шумері. Тому визначити, де саме знаходиться батьківщина цього символу нині неможливо. Найбільш інших у наш час відомий так званий «кельтський хрест» (названий так по території найбільшого поширення) є Хрестом, вписаним у коло. Примітно, що відомий серед християн і дуже шанований Валаамський хрест, що на Ладозі, повторює своєю будовою хрест кельтський. На території розселення слов'ян та балтів хрести та хрестоподібні форми зустрічаються не менш рідко. Зокрема, на глиняних глеках мешканців трипільських поселень, що розташовувалися на середній течії Дніпра (за часом – приблизно два-три тисячоліття до н.е.). Численні хрестоподібні амулети - Обереги також були поширені і в дохристиянській Русі, і в балтів. Більшість таких Оберегів являє собою хрест, вписаний у коло, що може означати, за словами ряду дослідників, заклинання навколишнього простору, чотирьох сторін Світу, або являти собою символ Всесвіту (детальніше див. далі). У балтів Хрест був позначенням Сонця, і в тому випадку, коли Хрест (або два Хрести) ділить коло на частини, кінці цього вчені мужі трактують як промені Сонця. Відомі у балтських народів і такі різновиди Хреста, як: Хрест-Оберіг від нежиті всякої (Lietuvena Krusts), «Вогненний Хрест» (Uguns Krusts) – подібний своїм накресленням зі Свастикою, «Хрест Перконса» (Perkona Krusts), він же - «Громовий Хрест», що є чотирикінцевим в основі Хрест, кожне закінчення якого ділиться ще на дві загострені частини. Такий самий знак на Русі називався «Перунов Хрест». Відомий також і фінський (косий) хрест, у формі літери Х, який на Русі, на думку ряду дослідників, вважався «жіночим» Хрестом. Тому ж і в основі Символу Родючості (Жита, засіяного поля - ромба з точками по чотирьох кутах оного) також явно видно косою, Х-подібний Хрест (Земля, Земне Початок здавна вважалося Жіночним, Небесне ж - Чоловічим). Цей Х-образний Хрест служить ще й оберегом від моря. Поряд з багатьма іншими, доказом цього є зимовий обряд «освячення» худоби, що твориться напередодні Велесова Дня, на закінчення якого через худобу Хрестообразноперекидається сокира...

Богів) Хрест та Вогонь

Нині прийнято вважати, що сама назва Хрест походить від загальноіндоєвропейського кореня cru(російські слова «коло», «кривий»), що і означає «викривлений» (чи буквально – «не прямий»). Це, проте, вірно лише частково, і існує інша думка, за якою слово Кръст (кръс) означає Вогонь. На користь цього говорить той факт, що, згідно з низкою досліджень, слово «крес» походить також і до санскритського кореня kr, Який має значення «бити», «вражати», і пов'язаний з твердим камінням, які здатні висікати іскри. Це ж і підтверджується такими слов'янськими словами, як «кресати», «кресити» - висікати іскри (добувати Вогонь), а також просто творити, відновлювати (звідси сербське «кресові» і словенське «krеs» - Сонцеворот (Народження Нового Сонця та нового Річного) Круга), звідси і литовське "ugni kurti" - дослівно "створювати вогонь"; звідси і "воскресити" - "оживити" (буквально - відновити), тут же вкажемо латинське слово "creo" - "створювати", що має в основі той самий древній корінь kr. Також варто додати, що на користь зв'язку Хреста з Вогнем говорить і те, що Т-подібний хрест (tau) представляє за своєю будовою ні що інше, як умовне зображення пристосування з двох паличок для добування вогню шляхом тертя. Тому прямий зв'язок слів Хрест і Вогонь явно є.

Ряд дослідників свідчить про те, що слово «краса» також походить від слова «крес». Не позбавлено підстав, оскільки саме слово «краса», «краса» означає «світлий», «яскравий», «вогненний» і є знову-таки у спорідненості зі словом Вогонь. Ряд тут такий: kr - "Кр'с" ("Вогнь") - "червоний" (у значенні "Вогненний". "Сонце Червоне" (Вогняне, жарке, Небесний Вогнь) - "червоний" (буквально - "вогненний", "повний" Життя») – «червоний» (у значенні «красивий»).

Додамо, що Вогонь з давніх-давен серед Предків наших у пошані був. І той Вогонь, що в осередку домашньому горить, тепло та їжу дарує та Взимку зігріває, і той Вогонь, котрий на обрядах на Славу Богів Рідних жерці гнітять, і Вогонь Кради Похоронної, на крилах палких палких якого Дух померлого в Ірій Світлий злітає.

На Русі Вогонь Земний вважався меншим братом Вогню Небесного (Сонця – Дажбога) і, відповідно, молодшим сином Сварога (Сварожичем, Огуней, Огником, Огонешком) у Литві та Білорусі Вогнь Земний іменувався Знiчим і, ймовірно, також вважався окремим самостійним Божеством - до відносно недавнього часу в Литві існувало повір'я про те, що Перкун в особливий час мандрує Землею разом з Богом Підзем'я (Велесом?) і спостерігає за людьми - чи зберігають вони невгасимий Священний Вогонь? Поруч із існувало серед наших Предків уявлення про Підземному Вогні (названому «Жиж». Порівн. укр. «жижа»- Вогонь), який мандрує під Зем'ю, випускаючи з Себе жар і полум'я.

При запаленні Вогню в будинку примовляють: «Святий Вогник, дайся нам!» Плювати в Вогонь, а також загалом нешанобливо ставиться до нього, вважається найбільшою хулою на Богів Дар.

За особливо важливими Святами Колорічним видобувається «Живий Вогонь» («Цар-Вогнь», «Новий Вогонь», «Ватра»у сербів,« Bozi Ohen» у чехів) – береться шматок дерева з поглибленням, у якому вставляється твердий сук, обвитий сухими травами і обертається до того часу, доки з'явиться полум'я.

ЗА СІМ'Ю РІКАМИ ЗА РОДИНОЮ КАМІННЯМИ

НА КРАЮ ЗЕМЛІ У ВИСОКОЇ ГОРИ

ЗЛАТА КУЗНЯ КОШТУЄ Спекотна спека в ній горить

ЯК ПРИХОДИВ У ТУ КУЗНЮ БІЛИЙ КОВАЛЬ

ЯК РАСКАЛЯВ ДО БІЛА ВІН БУЛАТНИЙ МЕЧ

ЯК УДАРЯВ ПО НЬОМУ ТЯЖКИМ МОЛОТОМ

ЯК ВИСІКАВ ВІН ДВІ ЯСНІ ІСКОРКИ

ОДНА ІСКОРКА НА НЕБІ ДАЖБОГОВ СВІТЛО

А ДРУГА НА ЗЕМЛІ СВАРОЖИЧ-ВОГОНЬ

НАД ВОГНЕМ ТИМ КОВАЛЬ ДЕСНИЦЮ ПРОСТІР

ВІД ВОГНЮ ТОГО МИ ПІДПАЛИМО СВІЙ Вогнища

НЕХАЙ ВОВІК ГОРИТ НАМ ТЕПЛО ДАРИТЬ!

ГІЙ! СВА! Слава! Слава! Слава!

Потрібні Богам Світлим і Предкам Славним нашим, котрі в Сварзі нині сущі, на Вогонь приносяться. Та й на Освячення Місця Богова, яке кожному обряду С-Правному передує, речуть Слова Віщі-Обережні, до Вогню звертаючись:

КОЛО-ОБЕРІГ СОРОК СОРОКІВ

ТРІЖИ ПО СОРОК СОРОК ДОРІГ

ВОГНЬ-ПЕРЕХРЕСТ ОБЕРІГ ОКРИСТ!

ВОГНЬ-ПЕРЕХРЕСТ ОБЕРІГ ОКРИСТ!

ГІЙ!

З Вогнем пов'язано багато інших очисних обрядів. Наприклад, за повір'ями, у разі підозри на пристріт, потрібно спробувати дістати якусь річ (клапоть одягу, що-небудь з речей, з якими людина часто стикається) або жмуток волосся того, хто є ймовірним винуватцем пристріту, а потім спалити його на Вогні. При цьому хворий запитує, ніби звертаючись до Вогню:

Що куриш?

Особлива обізнана людина йому відповідає від імені Вогню:

«Курю уроки, привиди та лихі обмови!»

Хворий:

«Курі набагато, щоб повік не було!»

З цього ж слідуючи, можна з великою часткою ймовірності припустити, що слово «огнищанин», тобто - людина, що має вогнище, домівку, синонімічно слову « КРЕСАтянін». Бо і там, і там є позначення володіння домашнім Вогнем («кресом») – пригадаємо, що і в «Повісті Тимчасових Років» слово «дим» використовується як позначення житла, будинку. Тому смішно виглядають спроби інших «істинновіруючих», які намагаються ув'язати слово «селянин» зі словом «християнин», від якого воно, нібито, і походить. Це неправильно ще й тому, що саме селяни і були, власне, хрещені «у Христі» набагато пізніше за інших на Русі. Впровадження християнства йшло саме з «верхів», із князів та іншої знаті. Село російське ще дуже довге, після офіційного хрещення, час було язичницьким.

З усього вищезазначеного можна сказати – Хрест є відображенням, видимим образом Вогню.

Стосовно ж Сонця слід зауважити, що Воно мислиться народженим від Всевишнього Вогню, і є Вогнем Небесним. Вогнем Земним же є Вогонь домашнього вогнища, Вогню багаття обрядового, що є молодший брат Вогню Небесного.

ВЕДАЮ) Хрест і сторони Світла

Якщо стати обличчям до Сходу, то шию (ліворуч) буде Північ (Північ), Земля Предків, вона ж – Велії Луга. Північ – відображення Світу Мертвих.

Одеську буде Південь (полудень) – Чертоги Світлих Богів. І, нарешті, позаду виявиться Захід – там Сонце заходить, там Чортоги невідомі Темних Богів, володіння Самого Чорнобога та Морени. Така орієнтація по сторонах Світу з давніх-давен Предками нашими використовувалася. Тому досі Чури Світлим Богам на капищах ставляться в такий спосіб, щоб люди були обличчями своїми Сходу звернені. Вхід на капище ж потрібно робити із Заходу. Тому символічно виходить, що людина, прибувши до Стовпів Богових, здійснює сходження з Нижнього Світу (із Заходу) до Верхнього (на Схід). Цікаво також зауважити, що, сходячи на капище Богове, людина проходить між двома Вогнями, які Дух його очистити покликані. І чи це дійство можна назвати словом «хрещення» (чи – «кресенье»)?

Ці чотири сторони Світлана повністю відповідають чотирьом променям хреста. Тобто - Схід - Північ - Захід - Південь. Це підтверджується ще й тим, що Стовп Світловида, Бога Богів у західних слов'ян, мав саме чотири розділи (що повністю відповідає символіці Хреста), що мало відображати владу Бога над усіма чотирма сторонами Світу, і (умовно) чотирма Світами відповідно. Також і не менш відомий «Збручський ідол», який є зображення Всебожого Родова, про чотири грані. Тому Хрест – відображення сторін Світла.

ДІЯЛЮ) Хрест і Кологод

Рідновірський календар, що відображає Річний Коло, виконаний у формі кола. І якщо на колі він відзначити чотири найважливіші точки, пов'язані з положенням Сонця - точки Сонцеворотів - Зимового і Літнього, а також точки двох Рівноденств - Осіннього і Весняного, а потім провести від них один до одного дві лінії то вийде Хрест, вписаний у коло. Кожна з чотирьох розділених частин цього кола відображає свій час Року – Осінь, Зиму, Весну та Літо. І чи не цю символіку повторюють численні давньоруські «чотиричасті» обереги?

Тут же треба сказати про чотирихресну свастику (Коловрат). Чотирьоххресний Коловрат являє собою той самий Хрест, але із загнутими кінцями, що й символізує власне ДОКЛАДНЕННЯ, Коловорот Сил. У Річному Коло обертання - перетікання Зими у Весну, Літа в Осінь і т.д.. ПОСОЛОНЬ, тобто за рухом Сонця. Коловрат же з променями, загнутими ОСОЛОНЬє відображення Сонця Наві, осолонь шануються Темні Боги – Чорнобог та Морена. Також Навій Коловрат є символом боротьби, протистояння (де у філософському сенсі є ні що інше, як ВЗАЄМОДІЯ) чогось із чимось. Тому (умовно) можна сказати, що Коловрат-Посолонь є символом Білобога, а Коловрат-Осолонь – символ Чорнобога.

Кілька слів про восьмихресний Коловрат, який нині мислиться символом Сонця, Щита Даждьбогова.

Восьмихресний коловрат може бути утворений за допомогою позначення на Річному Колі найбільш значимих Святих (Свят).

Вони такі:

1) Коляда (25.12)

2) Велесов День (11.02)

3) Комоїдиці (Масляна) (25.03)

4) Ярило Весняний (23.04)

5) Купала (24.06)

6) Перунів День (20.08)

7) Таусень (24.09)

8) Макошь (28.10)

До цього слід додати, що і сам Хрест багато дослідників розглядають як символ МЕЖІміж Світами і, як було зазначено, знак ВЗАЄМОДІЯоних. І тут вертикальна риса – символізує чоловіче, світле початок, а горизонтальна жіноче, темне начало.

ДОБРО) Хрест та Всесвіт

Існує ще одне трактування цього символу, який мислиться в цьому випадку Символом Всесвіту, Символом всього Сутного і Не Сутного. Де: вертикальна характеристика є Ост, Стовбур Світу, який є одночасно і Стовбур Світового Дерева, всі Світи пронизує, і собою об'єднує, а горизонтальна характеристика служить відображенням поверхні Землі, Нашого Світу ...

Існує і ще одне прочитання Хреста, як Символу Всесвіту: у цьому випадку саме коло навколо Хреста описане являє собою образ Всесвіту, горизонтальна риса - позначення Часу, де ліва частина його символізує Минуле, а права - Майбутнє. Вертикальна характеристика - знак простору, де-не-де перетинається з Часом породжує саме Буття, що твориться у Часі і Просторі.

Так знаю!

Писано Ставром на рідній землі

У літо 4412 від

Підстави Словенська Великого

(Літо 2003 А.). D)

Рідним Богам на Славу!

Добрим людям на користь!