Ви коли-небудь могли сказати, про що думає інша людина? Звідки ви могли це знати? Одна справа припустити, що ми взагалі не можемо знати чиїсь думки; зовсім інша справа - припустити, що людина взагалі може не бути думок, які ви могли б знати.

Філософський зомбі - це уявний експеримент, поняття, що використовується у філософії, щоб дослідити проблеми свідомості та її ставлення до фізичного світу. Більшість філософів сходяться на думці, що вони насправді не існують. Справа ось у чому: люди, яких ви зустрічаєте у світі, насправді схожі на персонажів комп'ютерної гри. Вони говорять так, ніби у них є свідомість, але вони не мають. Вони можуть сказати "ой", якщо ви їх пнете, але вони не відчувають болю. Вони просто існують, щоб допомогти вашій свідомості досліджувати світ, але не володіють своїм власним.

Концепція зомбі використовується в основному для критики фізикалізму, згідно з яким немає нічого, крім фізичних речей, і все довкола може бути визначено виключно його фізичними властивостями. «Аргумент представимого» передбачає, що все можливе, а значить і такі зомбі можливі. Сама така можливість - малоймовірна, але допустима - порушує всі типи проблем, пов'язаних зі свідомістю, наприклад, такого роду.

Кваліа – це, кажучи простими словами, об'єктивне переживання іншого. Може здатися простим утвердження неможливості точного знання переживань (досвіду) іншої людини, але ідея кваліа (це множина, число єдине буде «квалі») виводить це твердження у складний склад.

Наприклад, що таке голод? Ми всі знаємо, який голод «на смак», так? Але чи можете ви бути впевнені, що почуття голоду у вашого друга Олександра чи Василя буде таким самим, як у вас? Ми навіть можемо описати його як «відчуття порожнечі в шлунку, що бурчить». Непогано, але для Олександра ця «порожнеча» буде зовсім іншою, ніж ваша. Або ось, наприклад, «червоний». Всі знають, як виглядає червоний, але як би ви описали його сліпій людині? Навіть якщо ми розіб'ємо червоний колір на світлові частоти і дізнаємося, які з них виробляють еталонний червоний, ми все одно не зможемо бути впевнені на сто відсотків, що Вася чи Саша не бачать у ньому еталонний зелений.

Тут починається дивне. Відомий уявний експеримент із кваліа включає жінку, яка росте в чорно-білій кімнаті, отримуючи всю інформацію про світ із чорно-білих моніторів. Вона вчиться і осягає все, що потрібно знати про фізичні аспекти кольору та зору: частоти хвиль, як очі сприймає колір - все. Вона стає експертом і зрештою знає всю фактичну інформацію з цих питань.

Потім, одного прекрасного дня, вона виходить із кімнати і вперше бачить кольори. У процесі цього вона дізнається про квіти щось, чого не знала досі. Але чого? Насамперед те, як це - бачити колір.

Дескриптивістська теорія

Британський філософ Джон Стюарт Мілль в 19 столітті виклав теорію імен, яка протрималася багато років - її суть у тому, що сенс власного імені в тому, що це ім'я несе у зовнішньому світі. Досить просто. Проблема з теорією виникла лише з тими речами, що не існують у зовнішньому світі. Пропозиція "Гаррі Поттер - великий чарівник" абсолютно безглуздо по Міллю.

Німецький логік Готліб Фреге оскаржив цей погляд своєю Дескриптивістською теорією, згідно з якою значення – змістові змісти – імен є колекцією описів, пов'язаних з ними. З таким поясненням пропозиція вище набуде сенсу, тому що читач і автор матимуть на увазі щось на кшталт «персонаж з поп-культури» або «вигаданий хлопчик, створений Роулінг», маючи на увазі Гаррі Поттера.

Це здається простим, але у філософії мови - до Фреге - не було різниці між змістом та засланням. Тобто є кілька значень, пов'язаних зі словом - з об'єктом, до якого цей термін відноситься, і тим, яким чином цей термін відноситься до цього об'єкта.

Вірте чи ні, дескриптивістська теорія грішить дірками, які в ній виявилися в кількох останніх десятиліттях, зокрема, американським філософом Солом Кріпке в його книзі «Назва і необхідність» 1971 року. Взяти хоча б один аргумент (у двох словах) про те, що якщо інформація про предмет іменування буде неповною або неправильною, ім'я може поставитися до іншої людини, про яку буде більш точною інформація. Заперечення Крипці тільки розпалили багаття дебатів.

Проблема розуму-тіла

Проблема розуму-тіла є одним із аспектів дуалізму, філософії, яка в основному вважає, що для всіх систем справедливий принцип поділу всіх речей на два типи, наприклад, добро і зло, світле і темне, мокре і сухе, і що ці дві речі обов'язково повинні бути незалежно один від одного і бути рівними з точки зору їх впливу на систему. Дуалістичні релігії припускають наявність Бога і Сатани, моністичні зводять все до єдиного божества або монади, плюралістичні допускають існування безлічі богів.

Проблема розуму-тіла набагато простіше: у чому зв'язок між тілом і розумом? Якщо дуалізм вірний, люди повинні бути або фізичними, або ментальними сутностями, проте ми, здається, виявляємо властивості обох. Це піднімає низку проблем, які проявляються по-різному: чи є психічний і фізичний стан як би одним і тим самим? Якщо так, то яким точно? Що таке свідомість і як воно відрізняється від фізичного тіла, чи може існувати за його межами? Що таке "я" - чи справді "ви" фізично ви? Чи «ви» – це ваш розум?

Проблема в тому, що дуалісти не можуть знайти задовільну картину для себе, зв'язавши тіло і розум докупи, що може повернути їх до концепції філософських зомбі. Якщо не втрутиться наступний пункт і знищить всю цю філософію.

Аргумент про симуляцію

З моменту виходу «Матриці», ми всі запитували себе: ? Ідея ця неймовірно сильна і влаштовує всіх хоч би на рівні аргументації. І хоча аргумент «так, це лише фільм» переконав багатьох, коріння ідеї фільму беруть початок у так званого аргументу симуляції, який може засмутити багатьох із вас.

Для початку розглянемо так званий аргумент про сон. Під час сну ми не знаємо, що ми спимо; ми цілком переконані, що сон реальний. З цієї точки зору сни є вершиною віртуальної реальності і доводять, що наш мозок може обманювати себе, думаючи, що чистий сенсорний вхід даних репрезентує нашу фізичну дійсність, хоча насправді немає. Більше того, практично неможливо сказати точно, спите ви зараз – або спите завжди. Тепер подумаємо про інше.

Очевидно, люди жили як вигляд досить довго, щоб створити комп'ютерну симуляцію, що моделює людей зі штучним інтелектом. Інформування штучного інтелекту про його природу – симуляцію – суперечить цілям, адже модель не буде справжньою. Якщо такі моделі та персонажі не будуть заборонені, ми однозначно запустимо мільярди таких – для вивчення воєн, історії, хвороб, культур та іншого. Деякі такі симуляції, якщо не більшість, також розроблять подібну технологію та запустять власну модель – і так нескінченно.

То хто ми насправді? Одна корінна цивілізація, яка розвине цю технологію, чи одна з мільярдів симуляцій? Звичайно, більш імовірно, що ми - лише модель.

Синхронічність - це термін, введений відомим психологом та філософом Карлом Юнгом. Він означає «значні збіги», і Юнга частково надихнула дуже дивна подія за участю одного з пацієнтів.

Юнг взяв за основу ідею про те, що збіги, які трапляються на вигляд не випадково, можуть спочатку проявлятися у свідомості людини, яка сприймає ці збіги. Один пацієнт страждав від якоїсь підсвідомої травми, і одного разу вночі йому наснився жук - золотий скарабей, великий і такий рідкісний жук. Наступного дня під час сеансу з Юнгом і після опису сну у вікно кімнати вдарилася комаха. Юнг взяв його - це був золотий скарабей, дуже рідкісний клімату цього регіону. Він упустив його в кімнату, і поки пацієнт піднімав свою щелепу з підлоги, детально описав свою теорію значних збігів.

Сенс скарабея в тому, що пацієнт був знайомий з його значенням - тотем смерті та відродження в давньоєгипетській філософії. Він був для пацієнта символом відмови від старих способів мислення, які ускладнювали його лікування. Однак для Юнга інцидент зміцнив ідею синхронічності та її наслідків: наші думки та ідеї, навіть підсвідомі, можуть справляти реальний ефект на фізичний світ і виявлятися в ньому способами, які мають для нас значення.

Оркестрована об'єктивна редукція

Ви, напевно, розумієте, що основна спрямованість багатьох із цих концепцій – це спроба зрозуміти природу свідомості. Теорія «оркестрованої об'єктивної редукції» не відрізняється від них, але народилася в роботах двох незалежних один від одного розумних людей з двох різних точок зору – математичної (Роджер Пенроуз, знаменитий британський фізик) та анестезіологічної (Стюарт Хамерофф, анестезіолог). Вони асимілювали свої роботи в об'єднану теорію Orch-OR після декількох років роздільної роботи.

Теорія є екстраполяцією теореми Геделя про неповноту, яка зробила революцію в математиці і говорить, що «будь-яка<…>теорія, здатна висловити елементарну арифметику, може бути одночасно несуперечливою і повної». Загалом, вона доводить неповноту математики та будь-якої певної системи загалом. Пенроуз пішов далі, стверджуючи, що оскільки математика - це «система», а теореми на кшталт геделівської доводяться людьми-математиками, «неминучим висновок буде наступним: математики не використовують відомі процедури обчислень з метою з'ясувати математичну істину. Ми укладаємо, що математичне розуміння - засіб, з допомогою якого математики роблять свої висновки у пошуках математичної істини - неможливо знайти зведені до сліпим розрахунків».

Грубо кажучи, людський мозок просто не те щоб виконує обчислення та розрахунки – як комп'ютер, тільки швидше – а робить… щось ще. Те, що жоден комп'ютер не зміг би повторити, такий собі «незлічуваний процес», який не можна описати за допомогою алгоритму. У науці є не так багато речей, які відповідають цьому опису. Наприклад, .

Принцип невизначеності

має справу з частинками (або хвилями, кому як зручніше), які настільки малі, що навіть сам акт спостереження за ними або їх виміри може вплинути на те, що вони роблять. Такою є основна ідея так званого принципу невизначеності, який вперше .

Подвійна природа квантів народилася, щоб пояснити таке. Якщо частка проявляється у двох місцях одночасно або функціонує як хвиля в одній точці і як частка - в іншій, або з'являється і зникає в принципі, це може бути в порядку речей на квантовому рівні. Але акт спостереження чи виміру впливатиме на те, що спостерігається зараз.

З цієї причини, хоча ми можемо отримати точне уявлення одного стану квантового об'єкта (скажімо, швидкості електрона), засоби, які будуть використовуватися для виконання вимірювань (скажімо, постріл фотоном для перехоплення), вплинуть на інші його властивості (місце розташування та масу), тому Повна картина стану цього об'єкта просто неможлива у принципі, яке властивості стають невизначеними.

Вічне повернення

Є низка проблем, пов'язаних з космологічною моделлю Великого Вибуху, не останньою з яких є ймовірність так званого , згідно з яким Всесвіт чекає стиск або теплова смерть. Одна з теорій, яка може усунути ці проблеми, є теорія Вічного Повернення - яка просто стверджує, що не було жодного початку чи кінця у всесвіті. Вона вічна і існувала завжди.

Теорія покладається на нескінченний час та простір. У рамках ньютонівської космології принаймні одним математиком було доведено, що «вічне повернення» Всесвіту є математичною визначеністю. Ну і звісно, ​​цю концепцію відбито у багатьох релігіях, стародавніх і сучасних.

Ця концепція займає центральне місце у працях Ніцше і має серйозні філософські наслідки для природи вільної волі та долі. Вона навалюється тягарем на саму суть нашого існування – ми приречені бути прив'язані до простору та часу та випробувати всю повноту нашого існування протягом вічності. Якщо, звичайно, ви не розглянете альтернативні теорії.

Легкість

Якщо концепція Всесвіту без початку і кінця, в якій одні й ті ж події повторюються без сенсу і без кінця, виглядає важким - можна розглянути філософську концепцію «легкості», яка протилежна. У Всесвіті, в якому є початок і є кінець, існування чогось абсолютно позбавлене сенсу, оскільки швидко і не несе жодних наслідків. Такий Всесвіт наповнений легкістю і абсолютно безглуздий.

Легкий варіант цієї концепції розглянув у книзі «Нестерпна легкість буття» Мілан Кундера. Цю ж концепцію схвалює дзен-буддизм і вчить радіти їй. Багато східних філософій навчають легкості і прагнуть до неї як до форми досконалості та просвітління.

Зрештою, ви маєте право прийняти будь-яку точку зору. А можете не приймати жодної.

Мало людей вірять у фактичне існування зомбі, але багато хто вважає, що їх можна принаймні подумати, тобто вони логічно чи метафізично можливі. Стверджується, що якщо зомбі хоча б мінімально можливі, то фізикалізм є помилковим і необхідно визнати деяку дуалістичність (двоїстість) цього світу. Саме у цьому висновку більшість філософів бачить головну заслугу теорії зомбі. Водночас вона також цікава своїми припущеннями про природу свідомості та про зв'язок матеріальної (фізичної) і духовної (феноменальної), а використання ідеї зомбі в критиці фізикалізму порушує більш спільні питання про відносини мислимого (imaginability), уявлення (conceivability) та можливого (possibility) ). Нарешті, ідея зомбі підводить дослідників до такої важкої проблеми теорії пізнання, як проблема інших розумів (other minds problem).

Типи «зомбі»

«Пі-зомбі» (p-zombie) використовувалися, перш за все, як докази проти певних типів фізикалізму, таких як біхевіоризм. Відповідно до біхевіоризму, ментальні стани існують виключно з погляду поведінки: так віра, бажання, мислення, свідомість, і так далі, суть просто певні види поведінки або схильність до них. Тоді виходить, що пі-зомбі, який поведінково не відрізняється від «нормальної» людини, але відчуває брак свідомого досвіду, відповідно до позиції біхевіоризму як істота логічно неможливо. Це пояснюється суворою залежністю у походження свідомості від поведінки. Виходячи з вищесказаного, можна зробити висновок, що звернення до інтуїції про існування описаного таким чином пі-зомбі підкріплює аргумент про хибність біхевіоризму.

Буває кілька типів "зомбі". Вони різняться за рівнем подібності з «нормальними» людськими істотами і застосовується у різних уявних експериментах так:

• «Біхевіоральний зомбі»(behavioral zombie) поведінково не відрізняється від людини і все-таки не має жодного свідомого досвіду.
• «Неврологічний зомбі»(neurological zombie) має, у цьому акцентується увагу, людський мозок й у відносинах фізично не відрізняється від людини; однак, немає ніякого свідомого досвіду.
• «Бездушний зомбі»(soulless zombie) відчуває нестачу в душі, але в іншому повністю схожий на людину; це поняття використовується, щоб з'ясувати, що принаймні могла б означати душа.

Проте, «філософський зомбі» насамперед розглядається у контексті аргументів проти фізикалізму (або функціоналізму) взагалі. Таким чином, під пі-зомбі, як правило, розуміється істота, яка фізично не відрізняється від «нормальної» людини, але відчуває нестачу у свідомому досвіді, квалі.

"Зомбі" та фізикалізм

• Крипці

Файл:Kripke.JPG

Сол Кріпке

Хороший спосіб наочно продемонструвати слабкі місця фізикалізму – звернутися до деяких ідей американського аналітичного філософа Сола Кріпке , Викладеним у його роботі «Найменування та Необхідність» (1972).
Уявіть Бога, пише Крипке, що створює світ і вирішує принести весь фізичний всесвіт у існування згідно з повним визначенням P виключно у фізичних виразах. P описує такі речі як розміщення та стану елементарних частинок всюди у просторі та часі, разом із законами, що керують їх поведінкою. Тепер постає питання, створивши суто фізичний всесвіт згідно з цією специфікацією, Бог мав зробити щось ще для обумовлення існування людської свідомості? Позитивна відповідь на це питання має на увазі, що є щось більше по відношенню до свідомості, ніж просто фізичні факти, з яких вона могла б виводитися (дуалізм). Так як свідомість вимагає нефізичних властивостей у строгому сенсі, а подібні властивості не існували б у суто фізичному світі, то це був би світ зомбі. Фізикалісти, з іншого боку, вирішили відповісти на запитання негативно. Тоді вони повинні сказати, що, встановлюючи суто фізичні факти відповідно до P, Бог таким чином встановив усі розумові факти про організми, існування яких передбачено P, включаючи факти про думки людей, почуття, емоції та події.
Очевидно, що фізикалісти вірні уявленню, що фізичний світ, певний P є єдино істинний порядок речей, при цьому всі інші справжні твердження - альтернативні способи говорити про той самий світ. У цьому сенсі фізикалісти повинні вважати, що факти свідомості «слідують» за фізичними фактами і що світи зомбі «неможливі». Тому доказ можливості існування зомбі покаже, що розумові факти не йдуть за фізичними фактами: те, що світ зомбі можливий, і фізикалізм є помилковим.

• Чалмерс

Файл:David Chalmers TASC2008.JPG

Девід Чалмерс

Проте аргумент зомбі проти фізикалізму взагалі був найкращим чином застосований і докладно розвинений. Девідом Чалмерсом у «Свідомому розумі» (1996). Згідно з Чалмерсом, можна когерентно (пов'язано) уявити цілісний світ зомбі: світ, фізично невідмінний від нашого світу, але повністю позбавлений свідомого досвіду. У такому світі двійник кожної істоти, яка свідома у нашому світі, була б «пі-зомбі». Структура версії Чалмерса «аргументу зомбі» може бути описана в загальних рисах таким чином:

1. Якщо фізикалізм вірний, то не можливе існування світу, в якому всі фізичні факти - ті самі, що й такі в дійсному (нашому) світі, але в якому є ще й додаткові факти. Це тому, що згідно з фізикалізмом, всі факти повністю визначені фізичними фактами; таким чином, будь-який світ, який фізично не відрізняється від нашого світу, повністю не відрізняється від нашого світу.

2. Але є можливий світ, в якому всі фізичні факти - ті самі, як у дійсному світі, але в якому є ще додаткові факти. (Наприклад, можливо, що є світ точно як наш у кожному фізичному відношенні, але в ньому всі відчувають недолік у певних психічних станах, а саме, будь-які феноменальні події або qualia. Люди там дивляться і діють так само, як люди у фактичному світі але вони нічого не відчувають, коли, наприклад, у когось вдало стріляють, то останній кричить від болю, ніби він її справді відчуває, але це зовсім не так)

3. Тому фізикалізм складний. (Висновок слідує за modus tollens (((A&B) & не-B) → не-А))

Аргумент логічно дійсний, оскільки, якщо його посилки правильні, те й висновок має бути вірним. Однак деякі філософи сумніваються, що його посилки вірні. Наприклад, щодо посилки 2: такий світ зомбі справді можливий? Чалмерс заявляє, що "безперечно здається, що зображена логічно узгоджена ситуація; я не можу розглянути протиріччя в описі.", оскільки такий світ є мислимим, Чалмерс стверджує, що він і можливий; і якщо такий світ можливий, то фізикалізм є помилковим. Чалмерс сперечається виключно для логічної можливості, і він вважає, що це суть усе, чого вимагає його аргумент. Він заявляє: "Зомбі, ймовірно, не можливі в природі: вони, ймовірно, не можуть існувати в нашому світі, з його природними законами."
Це призводить до таких питань, наприклад, у якому значенні використовується тут поняття «можливість»? Деякі філософи стверджують, що відповідний даному питанню вид можливості менш слабкий як логічна можливість. Вони вважають, що, незважаючи на логічну можливість світу зомбі (тобто, немає жодної логічної суперечності в жодному повному описі ситуації), таке слабке поняття не релевантне (не відповідає) аналізу метафізичної тези на кшталт фізикалізму. Більшість філософів погоджується, що відповідне поняття можливості – це своєрідна метафізична можливість. Що висуває вимоги «аргументу зомбі» є той єдиний, хто може сказати, сидячи в кріслі і використовуючи виключно силу розуму, що вся ця ситуація із зомбі метафізично можлива. Чалмерс заявляє: "Від представності зомбі прихильники аргументу виводять свою метафізичну можливість." Чалмерс стверджує, що цей висновок від уявності до метафізичної можливості не цілком допустимий, але він цілком допустимий для феноменальних понять, таких як свідомість. Фактично, згідно з Чалмерсом, те, що логічно можливо, також, у даному випадку, можливо метафізично.

Критика "аргументу зомбі"

Деніел Деннет

Деніел Деннет - відомий критик «аргументу зомбі», оскільки вважає, що від нього немає користі у філософських дискусіях, воно засноване на ілюзіях і суперечливо за природою, тією мірою, якою воно співвідноситься з поняттям людина. Хоча треба зауважити, що сам Деннет у роботі 1991 року «Пояснена свідомість» відгукувався про ідею «зомбі», «як про щось добре відоме і навіть заявляє про «загальну згоду серед філософів» у тому, що «зомбі є чи були б такими людьми, які демонструють цілком природне, що супроводжується увагою та мовою, жива поведінка, але при цьому насправді повністю позбавлені свідомості, будучи щось на зразок автоматів». Фізикаліст міг би відповісти на аргумент зомбі кількома способами. Більшість відповідей заперечує посилку 2 (версії Чалмерса вище), тобто заперечують, що світ зомбі можливий.
Однозначна відповідь полягає в тому, що ідея qualia та відповідні феноменальні уявлення свідомості - не пов'язані поняття, і ідея зомбі є тому суперечливою. Деніел Деннет та інші займають цю позицію. Вони стверджують, що хоч суб'єктивний досвід, тощо існують у певному уявленні, де вони виступають як вимоги прибічника аргументу зомбі; біль, наприклад, не є чимось, що може бути спокійно відокремлено від розумового життя людини, не викликаючи поведінкових чи фізіологічних відхилень (розбіжностей). Деннет вводив термін «зимбо» (zimboes) («філософські зомбі», які мають переконання другого порядку чи «просунуті механізми самомоніторингу»), щоб стверджувати, що ідея філософського зомбі суперечлива. Він стверджує: "Філософам слід би поспішно залишити ідею зомбі, але так як вони продовжують перебувати в тісних обіймах, це дає мені чудовий випадок, щоб зосередити увагу на найбільш спокусливій помилці в поточному роздумі."
Подібним чином Найджел Томас стверджує, що поняття зомбі невід'ємно внутрішньо суперечливе: оскільки зомбі, крім різних припущень, поводяться точно так, як звичайні люди вони будуть стверджувати, що були свідомі. Томас наполягає, що будь-яке тлумачення цієї вимоги (тобто, чи взято воно, щоб бути вірним, хибним, або ні вірним, ні хибним) неминуче тягне за собою або протиріччя, або явну безглуздість. будь-який, включаючи себе, міг би бути зомбі, або що ніхто не може бути зомбі - слідування з твердження, що власне переконаність у тому, що зомбі існують (або не існують) - продукт фізичного світу і тому не відрізняється від чийогось ще. Цей аргумент був висунутий Деніелом Деннетом, який стверджує, що «зимбо» свідомі, у них є qualia, вони переносять болі – вони лише «неправі» (згідно з цією сумною традицією) таким чином, яким жоден з них ніколи не зможе виявити». У той час, як стверджувалося, що зомбі метафізично неможливі згідно з припущенням про фізикалізм, також стверджувалося, що зомбі не мислимі. концепції (або фантазії), і закінчують тим, що уявили дещо, що порушує їхнє власне визначення".
За Деннетом між людьми та «філософськими зомбі» взагалі немає відмінностей. Адже свідомості, якої нібито позбавлені зомбі, просто не існує, а в тому сенсі, в якому вона існує, зомбі цілком володіють ним. Саме тому за бажання всіх людей можна назвати зомбі.

Висновки

Аргумент зомбі є важко допустимим, тому що він виявляє розбіжності з основних питань, які філософи висловлюють про метод та межі філософії безпосередньо. Він добирається до ядра розбіжностей про природу та здібності концептуального аналізу. Прихильники аргументу зомбі, такі як Чалмерс, думають, що концептуальний аналіз - центральна частина (якщо не єдина частина) філософії і тому він (аргумент зомбі) безумовно допоможе зробити багато важливої ​​філософської роботи. Однак інші, такі як Деннет, Пол Чарчленд, Уіллард Куайн та інші, мають діаметрально протилежні уявлення про природу та область філософського аналізу. Тому обговорення аргументу зомбі залишається енергійним у сучасній філософії свідомості.

Література

1. Васильєв У. У. «Важка проблема свідомості». М: «Прогрес-Традиція», 2009
2. Волков Д. Б. Теорія свідомості Д. Деннета: дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук: 09.00.03/Волков Дмитро Борисович; [Місце захисту: Моск. держ. ун-т ім. М.В. Ломоносова]. - М., 2008
3. Гарнцева Н. М. Натуралістичний дуалізм Д. Чалмерса: дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук: 09.00.03/Гарнцева Наталія Михайлівна; [Місце захисту: Моск. держ. ун-т ім. М.В. Ломоносова]. - М., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: У Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, в Blackwell Guide до Philosophy of Mind, S. Stich and F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Phenomenological Research, vol. 68, no. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, vol. 2, no. 4, 1995. P. 322-326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, в Semantics of Natural Language, ed. D. Davidson і G. Harman, Dordrecht, Holland: Reidel, 1972. P. 253-355.
11. Thomas NJ.T. Zombie Killer, in S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak, & A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (pp. 171-177),

Що таке філософський зомбі? По-перше, це істота, поведінка якої неможливо відрізнити поведінку істоти, наділеного свідомістю. По-друге, при всій схожості в поведінці, філософський зомбі не має свідомості, у нього немає внутрішніх переживань. Для Деннета концептуальна можливість зомбі має велику важливість: якщо філософські зомбі можливі, то свідомість людини зовсім необов'язкова для функціонування живого організму.

Як приклад, який аргументує можливість філософського зомбі, Деннет наводить робота «Шакі». Цей робот має систему введення-виводу, а також інтерфейс, завдяки якому він отримує дані про зовнішній світ. Якщо "запитати" у робота "що ти сприймаєш?", то у відповідь ми отримаємо значення певних характеристик, які записуються в пам'ять робота через інтерфейс повідомлення із зовнішнім світом (це може бути відеокамера). Незалежно від того, які перетворення отримають вихідні дані з камери, відповіддю на питання будуть саме вони. Наприклад, це може бути масив нулів та одиниць або слова, які спочатку закладені програмістом для опису оточення (квадрат, коло, трикутник). У Шакі є тільки цей спосіб вираження даних і питання про те «а як він насправді уявляє собі те, що сприймає?» безглуздий, не вибирає яким чином висловити те, що він знаходить в интроспекции. Як пише Деннет: "Shakey just found himself with things to say". Таким чином, зв'язок між висловлюваннями та питаннями – прямий, він не опосередковується внутрішнім спогляданням та інтроспекцією, тому що їх немає – робот це абсолютно механічна система, без якої суб'єктивного досвіду ми не сумніваємося.

А якби ми вдосконалили такого робота? Наділили б його датчиками, які дозволяють йому мати зір, нюх, і т.д., а так само датчиками його внутрішніх (але несвідомих, наполягає Деннет) станів? Такий робот Деннет називає зімо. Зімбо це зомбі, який поведінково складний завдяки його системі контролю, яка забезпечує рекурсивне самовизначення. Такий зимбо буде впевнений у тому, що він має суб'єктивний досвід – хоча володіти ним не буде! Він переконуватиме всіх співрозмовників у тому, що він справді відчуває ті чи інші переживання, а також досаду від того, що в його суб'єктивному досвіді можна сумніватися.

Питання стоїть наступне: а чи можливе існування подібного зимбо? З погляду позитивізму ця ідея неверифікована: якщо зимбо поведінково не відрізняються від людини, то немає жодного способу сказати про те, чи має вона ментальні стани (суб'єктивний досвід) чи ні. Так само дана ідея нефальсифікована через ті самі причини.

З іншого боку, ми, проте, можемо сформулювати у мові саме визначення зимбо. Для більшості дослідників цього достатньо для встановлення концептуальної можливості, проте моя позиція полягає в тому, що існування зимбо концептуально неможливе, зважаючи на внутрішню суперечливість. Ідея зімо у своїй підставі відштовхується від позиції першої особи: якщо ми глянули на зімо зсередини, то побачили б, що жодних ментальних станів він не має. Але проблема полягає в тому, що за визначенням ми не можемо здійснити цю операцію «перевірки на суб'єктивний досвід». Позиція від першої особи полягає у повному ототожненні із суб'єктом дослідження. Якщо хочемо зайняти позицію зимбо, ми повинні стати зимбо, тобто дивитися світ його очима (використовувати дані його «органів почуттів»), а як і позбутися самого суб'єктивного досвіду (за визначенням, яким описується зимбо).

У такому разі ми зможемо дати вербальний звіт про свої стани, проте аж ніяк не зможемо зрозуміти, що жодного суб'єктивного досвіду не маємо, оскільки сам термін «розуміння» посилається на існування суб'єкта, який виносить судження. Тобто, поринаючи в «стан зимбо», ми втрачаємо можливість дати відповідь «чи маю внутрішні стани», оскільки ніяких внутрішніх станів немає. Сутнісне визначення внутрішніх станів полягає в тому, що вони є безпосередні даності свідомості: граничний опис болю зводиться до того, що ми відчуваємо це почуття з усією очевидністю і не здатні його ігнорувати.

Яким тоді способом можлива така ситуація, коли ми можемо прийняти ідею про те, що щось веде себе точно як ми, але не має внутрішні стани, якщо при спробі «влізти в шкіру» зимбо ми перестаємо мислити, а отже, втрачаємо сам зміст ідеї про зимбо? У такому разі ідея зимбо встає в ряд з висловлюваннями, які при спробі з аналізувати призводять до очевидності порожнечі їх ментального змісту: ми можемо використовувати їх у мові як фразеологізми, що описують щось, недоступне для «розуміння», хоча ми можемо бути поінформовані про них .

Хорошою аналогією з ідеєю зомбі є ідея чотиривимірного ортогонального простору: замість трьох площин перпендикулярних один одному ми працюємо з чотирма. Незважаючи на те, що ми можемо задати для такого простору систему координат, а також аналітично доводити теореми, вважати значення та брати інтеграли від чотиривимірних функцій, для нашого суб'єктивного досвіду воно залишиться недоступним, а існуватиме лише як математичний об'єкт.

Чи не втратите.Підпишіться та отримайте посилання на статтю собі на пошту.

Що таке уявний експеримент?

Уявним експериментом у філософії, фізиці та інших наук називається форма пізнавальної діяльності, де будь-яка ситуація моделюється над звичному кожному з нас вигляді реального експерименту, а в уяві. Дане поняття вперше було введено у вжиток австрійським філософом-позитивістом, механіком та фізиком Ернстом Махом.

На сьогоднішній день термін «думковий експеримент» активно вживається різними вченими, підприємцями, політиками та фахівцями у різних галузях по всьому світу. Хтось із них вважає за краще проводити свої власні мисленні експерименти, а хтось наводить всілякі їхні приклади, з кращими зразками яких ми й хочемо вас познайомити.

Як стало зрозуміло з назви, всього ми розглянемо вісім експериментів.

Філософський зомбі

Уявіть собі мерця, що ожив. Але не зловісної, а такої скромної, невинної, схожої на звичайну людину. Єдине, що відрізняє його від людей, це те, що він не може нічого відчувати, не має усвідомленого досвіду, проте в змозі повторювати за людьми їх дії та реакції, наприклад, якщо його обпалити вогнем, він майстерно зімітує біль.

Якби такий зомбі існував, це пішло б урозріз з теорією фізикалізму, де сприйняття людини зумовлене лише процесами фізичного плану. Філософський зомбі також ніяк не співвідноситься і з біхевіористськими поглядами, згідно з якими будь-які прояви, бажання та свідомість людини зведені до поведінкових факторів, а такого зомбі неможливо відрізнити від звичайної людини. Даний експеримент частково стосується також проблеми штучного розуму, адже на місці зомбі може бути і горезвісний андроїд, здатний копіювати людські звички.

Квантовий суїцид

Другий експеримент стосується квантової механіки, але тут змінюється з позиції очевидця на позицію учасника. Взяти для прикладу кота Шредінгера, який стріляє собі в голову з рушниці з механізмом, що працює на розпаді радіоактивного атома. Рушниця може дати осічку в 50% випадків. , відбувається зіткнення двох квантових теорій: «копенгагенської» та багатосвітової.

По першій, кіт зможе бути у двох станах одночасно, тобто. він буде або живий, або мертвий. Але згідно з другою, будь-яка нова спроба пострілу ніби поділяє всесвіт на дві альтернативи: у першій кіт живий, у другій – мертвий. Однак альтер-его кота, що залишилося жити, так і залишиться в незнанні про свою смерть у паралельній реальності.

Автор експерименту, професор Макс Тегмарк, схиляється до теорії мультивсесвіту. Але більшість фахівців у галузі квантової механіки, опитаних Тегмарком, довіряє «копенгагенської» квантової теорії.

Отрута та винагорода

Завіса незнання

Прекрасний експеримент на тему соціальної справедливості.

Приклад: все, що стосується соціальної організації, довірено певній групі людей. Щоб та концепція, яку вони вигадали, була максимально об'єктивною, ці люди були позбавлені знань про свій статус у суспільстві, належність до класів, коефіцієнт інтелекту та інших, які можуть гарантувати конкурентну перевагу – це все і є «завісою незнання».

Питання у тому, яку концепцію організації суспільства оберуть люди, будучи нездатними до обліку своїх особистих інтересів?

Китайська кімната

Людина, яка знаходиться в кімнаті з кошиками, наповненими ієрогліфами. У його розпорядженні докладний посібник рідною мовою, що пояснює закони поєднання незвичайних знаків. Розуміти значення всіх ієрогліфів зайве, т.к. застосовуються лише правила накреслення. Але в процесі роботи з ієрогліфами можна створити текст, який нічим не відрізняється від писемного мовлення жителя Китаю.

За дверима кімнати стоять люди, які передають самітнику картки з питаннями китайською мовою. Наш герой, враховуючи правила з підручника, відповідає на них – його відповіді для нього немає сенсу, проте для китайців цілком логічні.

Якщо уявити героя як комп'ютер, підручник – як інформаційної бази, а послання людей – як питання комп'ютера і відповіді них, експеримент покаже обмеження можливостей комп'ютера та її нездатність до того, щоб опанувати мисленням людини у процесі простого реагування на вихідні умови у вигляді запрограмованого способу.

Теорема про нескінченні мавпи

Виходячи з цього експерименту, абстрактна мавпа, якщо в хаотичному порядку битиме по клавішах друкованого механізму протягом вічності, в один з моментів зможе надрукувати будь-який текст, заданий спочатку, наприклад, «Гамлета» Шекспіра.

За втіленням цього експерименту в життя навіть були зроблені спроби: викладачі та студенти Плімутського університету зібрали дві тисячі доларів, щоб видати шести макакам у зоопарку комп'ютер. Минув місяць, але «випробувані» так і не досягли успіху – їхня літературна спадщина містить лише п'ять сторінок, де переважає буква «S». Комп'ютер був практично повністю знищений. Але самі експериментатори сказали, що витягли зі свого проекту багато корисного.

Ви можете придумати і якісь свої незвичайні уявні експерименти – для цього потрібно лише включити голову та . А чи не замислювалися ви, до речі, про те, що багато хто з нас практично кожен подумки проводять усілякі експерименти за участю, наприклад, себе, когось із близьких або навіть свійських тварин? Наступного разу, представляючи якусь ситуацію, запишіть на папері або взагалі опублікуйте – можливо, ваші ідеї отримають непоганий розвиток.