Istoria și dezvoltarea hinduismului ne-au condus în adâncul acestui secol. În firele lor se profilează scrieri sacre asemănătoare și Veda, o lume întreagă bogată în plan în miezul ei, formată cu aproximativ cinci mii de ani înainte de ziua de astăzi a erei noastre și chiar mai relevantă pentru zilele noastre. Această filozofie religioasă include o serie de concepte abstracte, dintre care unul este „moksha”. Aceasta este o stare specială de eliberare a sufletului și conștientizarea lui de esența sa primară imaculată.

Realitatea iluzorie

Este evident în ce măsură o persoană, identificând sufletul cu corpul și lumina materială în care locuiește, se ia pentru cineva care nu este cu adevărat. Prin urmare, el se află în posesia Mayei, încătușat de lănci. Acest cuvânt este tradus ca „nu aceasta”, ceea ce este o înșelăciune, interpretată incorect ca fiind eficient. Pentru a înțelege ce este moksha în filosofia hinduismului, este necesar să înțelegem esența ochiului vizibil și perceput de alte organe ale simțurilor realității.

Lumina materială este generată de cea mai mare energie spirituală și, de asemenea, de transformarea ei, astfel încât ceva eficient poate fi recunoscut ca ireal. Și realitatea pare să fie realitatea de astăzi, deși în realitate adevărul este unitatea spiritului pur cu energia divinității și o mai mare minuțiozitate.

Kіnets lantsyuga renaștere

Până când sufletul (atman) își primește mila, el pare a fi învăluit în lumina așa-numitei butya inteligente, trecând unul după altul prin nenumărate renașteri dureroase și morți grave, bolnave, astfel încât să fie în caruselul samsariului. . Ea nu înțelege că ceea ce poate fi coruptibil este departe de adevărata măreție a frumuseții și minuțiozității împărăției, unde mintea este liberă să conducă. Hinduismul este carne egală cu caydanii, iar lucrul coruptibil care vine, se schimbă mereu, iar lumina instabilă este cu un pachet care nu s-a deschis, ale cărui caracteristici nu pot fi decât dezirabile și potențiale.

Îngropate în plin de ape puternice, sfâșiate de mândrie, sufletele renunță la legile riturilor divine, dorind oameni pentru bucurie înaltă și har nemărginit. Duhoarea chiar nu înțelege ce este moksha. Cel mai important concept din hinduism este dat fără ambiguitate: conștientizarea esenței aceleiași uniuni cu Brahman (Absolutul - bijuteria vieții), care este exprimată ca starea de beatitudine completă (satchitananda).

Cum apare moksha din nirvana?

Sfârșitul renașterii scăzute vine din realizările nirvanei. De ce acești doi rivali? Rămâne cea mai bună metodă de practicare a budismului. Aceasta este o credință religioasă similară, care merge mână în mână cu hinduismul, rădăcinile și orezurile similare, precum și semnificațiile lor esențiale. Budismul este despre trezirea spirituală și iluminarea, nu există zei, nu există autoperfecțiune constantă. În principiu, filosofia, fiind ateu, pur și simplu nu poate crede în răul sufletului cu o inteligență mai mare, chiar dacă moksha nu este respectată. Starea de nervozitate este respectată, în esență, nevoilor suferinței și se realizează cea mai mare minuțiozitate. Textele budiste nu dau sens precis. Pe de o parte, se pare că aceasta este solidificarea „Eului” puternic, pe de altă parte, este dovada acestei lipse de somn reală constantă, de viață veșnică și de autodepreciere în același timp.

Interpretare cu amănuntul

Moksha în filosofia hinduismului are multe interpretări care reprezintă diverse credințe religioase direct. Numărul de adepți ai acestei religii - vaishnavismul - confirmă că, odată cu atingerea acestei stări, sufletul devine un slujitor devotat și dedicat al Marii Esențe, așa cum se numește Există din nou lucruri diferite. Ei se numesc Narayana, Rama, Krishna și Bhagavan Vishnu. O altă cale – să considerăm că sufletul uman din afară cu o mare energie a ars imposibil prin capacități inepuizabile.

Cum să ajungi la moksha

După ce am realizat că moksha este o renaștere spirituală pentru unitatea cu esența divină, nu mai este semnificativ prin ce mijloace se poate obține o astfel de stare. Pentru care este necesar să devină o karmă din Lanczyg. Acest cuvânt este interpretat ca „partajare”, dar în esență înseamnă nașterea nu numai într-una dintre viețile unei persoane, ci de-a lungul întregii renașteri. Totul este simplu aici: lucrul rău este să înlănțuiești oamenii la samsara, cel bun este să te unești cu Dumnezeu. Cu toate acestea, în jainism, moksha este o combinație a oricărui tip de karmă și nu contează dacă este pozitivă sau negativă. Este important ca, de îndată ce astfel de conexiuni cu lumina materială se pierd, roadele lor vor apărea inevitabil. Are ocazia să scape nu numai de lucrurile negative, ci și să devină ca viața pământească.

Puteți citi despre moksha

Moksha este descrisă în multe texte sacre antice ale hinduismului. Puteți găsi informații despre aceasta în Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana și multe alte scrieri din India antică. Duhoarea demonstrează cel mai adesea că prin sacrificiu, iubirea dezinteresată ajunge la Dumnezeu și la slujitorii Săi. Școala Vishishta-Dvaita crede că, după ce au atins cea mai mare fericire, oamenii se află încă în corpul spiritual, care se numește Satchidananda, bucurându-se pentru totdeauna de o relație temeinică cu divinitatea supremă.

Unul dintre lucrurile centrale pentru a înțelege filozofia și religia indiană a hinduismului, sursa relelor umane, starea de „evoluție” de la originea cea mai empirică cu transformările ei nesfârșite (samsara).

Vіdminnе desemnat

Nepovne vyznachennya ↓

MOKSHA

Skt. moksa, de la rădăcina cuvântului „tis” - a priva, a priva, a se alătura, prin dezideratul „moksh” - a fi mântuit) - în tradiția religios-filosofică indiană - restul și samsari-ului, adică a inconsecvența murdară a nașterilor noi și noi. Moksha, ca unul dintre cele patru scopuri ale vieții umane (div. Purushartha) le depășește pe celelalte trei (artha, sau bunăstarea materială, pentru care, bucuriile tactile și dharma, sau legea morală și religioasă) și, prin urmare, ea însăși le numără; Vaughn transmite calea de ieșire din controlul lui Karmi. Conceptul de moksha a fost deja format în Upanishade și apoi a fost oficializat în darshan-uri filozofice.

Din aspectul său, nyaya-vssheshiki moksha este numit și „apavarga” și este vidmova, având în vedere orice autorități și caracteristici în cea mai mare măsură; sufletul în acest caz devine eliberat de orice legături care îl leagă de corp, astfel încât să apară orice impresii și experiențe. Moksha poate fi atins prin înțelegerea esenței categoriilor și dezvoltarea normelor etice, dar moksha aici nu înseamnă deloc o nouă distrugere a individului „eu”. În ziua purva-mimayasi, moksha este „binele mai mare” (nihshreyasa), care este identificat cu atingerea „raiului” (svarga); Existența unei astfel de binecuvântări se datorează dezvoltării inepuizabile a ascripțiilor Vedelor (vidhi), în plus, fluxul către moksha este deja indicat de energia internă de formare (bhavana), care se manifestă în comenzile imperative ale Vedicului. revelatie. Vechiul Sankha înțelege moksha ca o subdiviziune a cunoașterii (div. Purusha) și a materiei prime (div. Prakrta); Acesta este rândul lui Atman, sau Purusha, în propria stare pură (kaivalya), dacă cineva încetează să se identifice egoist cu Prakrit creat, inc. inclusiv cei cu particularități emoționale și mentale.

Cea mai consistentă interpretare a moksha pe kshtalt este tradiția Upanishad a Advaita Vedanta Shankara. Moksha aici este realizarea adevăratei esențe a Atmanului, altfel, aparent, înțelegerea lui Rapt este un adept al asemănării absolute dintre Atman și marele Brahman. La fel ca Purva Mimaṇsa, Advaita subliniază, de asemenea, încrederea în Veda, care este esențial importantă pentru mântuire, cu toate acestea, printre venerabilii Shankar, accentul se mută de la poruncile inviolabile și atribuțiile rituale la așa-numitele. „cuvinte grozave” (maha-vakya): „Acesta este Acela” (Brihadaranyaka-up. III.9; Chandogya-up. VI.8.7), „Acest Atman este Brahman” (Brihadaranyaka-up., 2.5.19) . ; Tsi cuvintele tsіnovosti pragmatice posterioare, duhoarea nu este de a conduce la fel, duhoarea depozitului Zmіniti Kut Zoru, adeptul, deocamdată, este același, revoluția raptovy a raptovye, mormăind la oststynino într-adevăr. Din punct de vedere, avansați acumularea de „merite bun” (punya) - este doar partea din față a minții, este necesar, dar deloc suficient pentru a obține moksha. Cel care plătește cu asceză, evlavie sau dragoste, ia noilor oameni doar „partea bună” (bhaga), dar nu mai mult decât un mod de orientare în lumea karmi, care nu este de văzut dincolo de granițele lor. . Potrivit lui Shankari, „toate aceste ritualuri și activități, purtarea firului sacru sunt, de asemenea, complet separate de înțelegerea unității cu adevăratul Atman” („Upadesha-sahasri”, 1.30). Ca și în Advaita Ramanuja cusut, sufletul se deschide treptat spre mântuire, acumulând cunoștințe, explodând puterea lucrurilor și gândurilor bune, precum și dragostea și ajutorul lui Dumnezeu-creator personificat Ishvari, apoi în Advaita fiți ca un indivizi suplimentar se dovedește a fi insuficient și inferior. la moksha accesibil. Prin urmare, potrivit lui Ramanuja, după părăsirea țărușului samsaric, renașterea sufletului se reîncarnează, ci mai degrabă își păstrează individualitatea - un fel de istorie a numeroșilor săi oameni, de data aceasta, ca și pentru Shankar, moksha este același cu marele Brahman. , absolut opusă lumii imperiale, voința transferă cunoașterea particularității individuale a particularității. Moksha în Advaita este exprimat mai apofatic, prin înțelegerea tuturor puterilor și caracteristicilor; Vona este „non-duală” (advaita) și „redusă în iac” (nirguna). În același timp, în contextul nirvanei budiste, există moksha în advaita - „atingerea a ceea ce a fost deja atins” (praptasya prapti), cu alte cuvinte, mântuirea nu este definită pur și simplu ca „meta omului” (purushartha), până la eșec; Moksha, identic cu marele Brahman și cu Atman pur, „transmite” și transmite luminii imperiale. Spre deosebire de realitatea lumească a lumii, totul este absolut real și de aceea este clar înainte și în afară de toate jocurile iluzorii ale creației (div. Lila, Maya).

Indiferent de radicalismul extrem al lui Sankha și mai ales Advaita Vedanti în abordarea lor față de moksha, cei doi împărtășesc ideea că nu există o implementare practică a mântuirii. Spre deosebire de alte școli ortodoxe de filozofie indiană, ele permit posibilitatea așa-zisului. plata pe viață (jivanmukti). Conform acestor manifestări, moksha se referă la acțiunea tuturor karmelor care leagă un anumit individ, la urma urmei, ele au început deja să „dea roade” (prarabdha karma), altfel, aparent, aceste karme, a căror inerție există deja. În acest caz, adeptul, care este în libertate, își păstrează corpul până la moartea naturală și în acel moment nu se mai simte legat de trupul său. În acest stadiu, atmanul se recunoaște deja ca un sakshin, astfel încât cunoașterea internă a activităților va fi absorbită și astfel se va stimula din alte funcții mentale. Nu mai trebuie să-și facă griji în privința conformării comportamentului său la standardele morale și religioase: nu mai au aceeași putere asupra lui, dar acum puritatea și bunătatea îi însoțesc fără niciun efort deosebit. Alte școli ortodoxe au respectat faptul că eliberarea era posibilă numai pentru „eliminarea corpului” după moarte (conceptul de videha-mukti - eliberare fără trup).

Lit.: PanikkarR. Experiența Vedică. Poona, 1958; Ramachanclra Rao S. K. Jivanmukti în Advaita. Candinagar, 1979; Oberhammer G. La Delivrance, des cette vie (jivanmukii). P., 1994.

Vіdminnе desemnat

Nepovne vyznachennya ↓

Moksha este un cuvânt sanscrit care poate fi tradus uneori ca „libertate”, alteori ca „libertate”. Vono înseamnă o tabără care este absolut diferită de tabăra noastră fără somn. Moksha se află în legătură cu esența noastră specială și realizarea acestui rang de unitate cu esența Universală. Această tabără ne eliberează de ideile iertătoare despre noi și asigură o nouă libertate și completitudine.
Uneori, oamenilor le este greu să treacă prin această perioadă.
Se numește „cunoaștere cosmică”, „realizare de sine”,
„realizarea lui Dumnezeu”, „cunoașterea lui Dumnezeu” și alte nume similare.
Este puțin probabil ca toți să stagneze la Moksha, deoarece există o stare independentă sau un nivel de conștientizare, în care nu suntem atât de legați de alte turbo individuali cât de unitatea primită a tuturor. Nu ne mai gândim la noi înșine, ca la corpul cu numele și apartenența noastră socială. Știm cu ingeniozitate că adevărata noastră natură se află în esența realității, care trăiește în prezent, dar într-un mod banal, nemanifestat, care se sprijină în integritatea și simplitatea ei eternă. A întoarce complet și a deschide această totalitate înseamnă atingerea lui Moksha.
Moksha armonizează luminile mici și mari, conectându-le cu cunoștințele noastre despre principiile fundamentale din esența Universală. Expresia sanscrită „Tat tvam asi”, „Tse ti”, este cunoscută oricui în Bali. Sensul frazei constă în faptul că adevărata noastră natură a înțeles și a experimentat multă bogăție. Și această scurtă frază conține cheia celui mai mare număr de probleme care ne năpăsc în fiecare zi și dintr-o dată.
Chiar dacă nu am fi inteligenți, nu am putea transmite mai departe moștenirea acestei chestiuni sau a oricărei alte lucruri. De aceea ne întrebăm mereu că cei care nu ne decorează suficient viața, așa cum credeam, nu vor obține niciodată efectul dorit. Indiferent de lumea acțiunilor noastre, moștenirea va fi rea și bună. De îndată ce ne săturam din asta și asta, va fi firesc să acționăm mai bine atât pentru noi înșine, cât și pentru întreg.
Este imposibil de descris această tabără. Ea poate fi doar experimentată și realizată. Moksha este o stare de conștientizare care nu are un mijloc, și nu un concept sau o idee. Această activitate a înțelegerii lui Moksha ajută la satisfacerea minții și ne influențează direct acțiunile în vederea realizării.
În Bali, Moksha este uneori înțeles ca restul vieții după moarte și tranziția la un nou nivel de viață. În generația noastră, nu suntem la fel de conștienți de posibilitatea de a face o viață pentru a trăi după moarte precum suntem de posibilitatea de a ne bucura de libertate și de noutatea vieții aici și acum.
În zilele noastre, în Bali, Moksha este considerat îndepărtat și important. Cântăm ferm că în fiecare secundă astăzi avem ocazia să descoperim iubirea profundă a tatălui nostru. Să nu fie Moksha din marea literatură, ci micuța Mitya a lui Moksha care ne va conduce pas cu pas până la sfârșitul vieții, iar acest drept ne-a fost dat de oameni.
Astfel, Moksha este doar un meta sau un punct de semnificație; Este același traseu până la zăpadă. Copiii mici pot apărea astăzi. Duhoarea, fără greș, ne duce la un cap al libertății, care nu ne-a părăsit niciodată cu adevărat.
În Bali se obișnuiește să presupunem că moksha înseamnă unitate cu Dumnezeu. Acesta nu este un concept teoretic și nici visul idealiștilor. Acesta este un simplu fapt al vieții, dacă știm cu o simplitate supremă și fără nicio umbră de îndoială că lumea noastră mică și lumea cea mare se odihnesc într-una și aceeași esență supremă. Adevărata valoare a adevărului, ca dovadă directă și de neuitat, poate reprezenta viața sau moartea. Dumnezeu este înțeles ca esența Supremă și, prin urmare, rezultatul întregii lumini create. Puteți vedea trei egale sau de tip de înțelegere a valorii Entității. Prima și cea mai simplă este specialitatea oamenilor. Celălalt este forța creatoare care este energia care este în noi și în orice altceva. Dante a numit-o „dragostea care prăbușește ochii planetei”. A treia etapă poate fi descrisă mai ușor: aceasta este esența fără nume a pozei cu tot felul de cuvinte și concepte, poza este semnificativă, dar goală, plină de capabilitățile incomensurabile ale creației, aceasta este Soliditatea, care scaldă totul. în lume, acesta este Oceanul, curgerea în care curg toate fluxurile de inspirație.
Toți cei trei egali pot deveni parte din bucuria noastră zilnică. Pentru noi, moksha a devenit invizibil în viața noastră după ce am devenit conștienți de aspectele mai profunde ale esenței. Acest lucru se manifestă în exprimarea particularităților noastre și, de asemenea, în cei apropiați cu alte persoane și obiecte. Înțelegem că nu suntem întăriți de decizie, ci suntem parte a întregului.
Mulți oameni percep momente de lumină minunată, străluciri ale lui Moksha. Cu toate acestea, de regulă, astfel de oameni nu vin pe cont propriu sau pentru a face aranjamente. Trebuie să trăim în acest fel pentru a crea minți pentru manifestarea Lui. În mod tradițional, se respectă faptul că diferitele tipuri de meditație aduc lumină mare și mică în armonie cu spiritul sacru. Acest lucru ne ajută automat să trăim în așa fel încât să atingem Moksha.

Peter Vritsa
Lu Ketut Suriyani
Moksha. Un nou mod de a trăi. Înțelepciunea timpului nostru este practică.

MOKSHA

MOKSHA

(sanscrită moksa - permisiune, ritual) - în principal ind. „filozofie practică”, în principal în scopul existenței umane, care înseamnă ordinea individului în fața tuturor suferințelor, transformării viitoare (samsara) și mecanismelor „legii karmii”, incluzând nu numai pe noi Toate acțiunile trecutul care a fost văzut și este văzut și potențele lor latente „fructe”. Înțeleg „M”. datează din vechile Upanishade, se dezvoltă în „Bhagavad Gita” și în multe altele. secțiunile „Mahabharati” sunt clar împărțite în filozofii brahmanistice și jainiste. școli care au dezbătut semnificația naturii sale, posibilitatea de a trăi viața unui adept, precum și mijloacele de implementare a acesteia (în budism principalele corelate ale lui M. -). Vișnuismul, șaivismul și șaktismul actual au întinderea lui M. prin stăpânirea practicilor (culte și yoghine) de a realiza adeptul cu zeitatea.

Filosofie: Dicţionar Enciclopedic. - M: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004 .

MOKSHA

(sanscrită - Zvilnennya), V ind. relig.-fi-los. zvilnennya ca un lucru. Conceptul de M. este larg acceptat în hinduism și budism. Credința despre M. este deja formulată în Upanishade: longevitatea individului în lume, moartea oamenilor și decesele se realizează prin cunoașterea identității „Eului”, atmanului, cu realitatea pură de a fi un brahman. „Așa cum râurile curg și se întâlnesc lângă mare, drenând imaginea, așa știind, după ce a coborât din numele formei, să coboare la purusha divină” („Mundaka-unanisad” III 2, 8). Beatitudine mai mare este asociată cu aceste libertăți (ananda), bucuria, expansiunea sufletului, mânia deplină față de creatorul și creaturile, iar creatorul și creatura înșiși devin de neiertat. Cei care ajung la M. ies din interdicție, ating complet at-man și „pătrund totul”; „Eu” nu este separat de Dumnezeu și este de un obiect.

Zgіtnoye la Vedanți, M., Boti este atins de Zhitty, dacă este obligat la același lucru, nu este să minți la fel, nu este același lucru să fii lipsit de el, nu l-am dus la Tvar Svita, am vrut.prodovzhuet suflete. Este vorba despre plata pentru viață (jivanmuk-ti) Vedanta a fost împărțită de Sankha, budism și jainism. Pe măsură ce cei care și-au cunoscut identitatea cu Brahmanul etern și unit, ajung la M., ei sunt supuși legii karmei, Lantzug-ului oamenilor și morților și rămâne ca esența care a fost subjugată de Avid și asociată cu iluzii cu a ei. M. este legată nu de epuizarea „Eului”, ci de crearea adevăratului „Eu” al cuiva, de realizarea infinitului său. Potrivit lui Shankara, M. table tops toate dovezile, care nu pot fi descrise în termenii cunoștințelor noastre. caracterizat prin zazvichay prin zaperechennya. programare (Stan sarvatmabhava, litru.„all-I-bittya” - vіdsutnіst k.-l. forme și dimensiuni). Sufletul iese din roata samsari, obține binecuvântări și suferă devotament și practică. (La nivelul shanavaniya saguna-brahmana, sau Ishvar, oamenii pot merge în continuare la marea lumină a brahmana - brahmaloka, dar, după ce au ajuns la M., este culmea acestui rău). Bazat pe Ramanuja, M. este asociat cu eliberarea „Eului” datorită schimbului: după epuizarea karmei și reducerea fizicului. Trupul este unit cu Dumnezeu (Ramanuja nu acceptă ideea de a trăi pentru a trăi). Teist. „Bhagavadgiti” leagă M. cu no-medii. stiu (jnana), care duce la legătura cu cuvântul „eu”, și dă clasificarea lui M.: mukti - libertate; brahmisthiti - în brahmana; nayshkar-m'ya – săptămână; nistraygunya - prezența a trei iac; - recuperarea prin autoperfectionare; brahmabhava - buttya brahmana.

Indiferent de Sankha extrem și în special de Advaita Vedanti în abordarea lor față de moksha, cei doi înșiși împărtășesc ideea că nu există o implementare practică a mântuirii. Ele permit înlocuirea filozofiei indiene cu alte școli ortodoxe. plata pe viață (jivanmukti). Conform acestor fenomene, moksha acoperă toate karmele care leagă un individ dat, cu excepția faptului că au început deja să „aducă roade” (prarabdha karma), altfel par să fie Da. În cazul căruia, care este întinderea economiei, o salvează

Robert: (Înregistrarea începe fără început) ... Merită o oră dacă ai stat în meditație fără să râzi sau să te gândești. Nu este grozav, dar este posibil să stai în pace și să fii Adevăratul tău Sine?

Bună seara. ( Uchni: Bună seara, Robert). Te prețuiesc cu o inimă largă. Bună dimineața ție. Amintiți-vă mai întâi că totul este bine. Totul este bine. Totul este minunat. Nu uita niciodată de asta. Nu te gândi la asta. Nu-ți face griji să-l analizezi. Doar acceptă-l cu inima ta. Totul e în regulă, atâta tot.

Cei mai mulți dintre noi suntem aici pentru că vrem să devenim Auto-Realizați. Vrem să experimentăm experiența moksha, eliberare, trezire. Există trei particularități pe care trebuie să le amintiți întotdeauna. De îndată ce le vei aminti, vei fi deja trezit. Îți datorezi ție să-ți amintești aceste trei trăsături din toată inima. După ce ați dobândit aceste trei particularități, otrăvindu-le, devenind întruchipări vii ale acestor particularități, veți deveni cunoaștere, cunoaștere pură. Tim, ce faci deja?

Prima specialitate. Nu contează ce se întâmplă cu corpul sau mintea ta. Nu contează dacă aveți cancer, HIV/SIDA, febră albă sau ciuma bubonică. Nu contează că ești cea mai puternică persoană de pe pământ. Nu contează dacă mintea ta se simte deprimată și dezamăgită sau dacă se simte fericită și calmă. Ține minte: indiferent de ceea ce se întâmplă cu corpul sau mintea ta, indiferent de ceea ce ți se întâmplă. Nu scoți nimic bun din asta. Nu există niciun sens semnificativ care să vină din viața ta. Într-un sens material, tangibil, poți fi cea mai fericită persoană de pe pământ. Sau s-ar putea să fii ghinionist și bolnav. Nu e nimic bun la tine. Nu are absolut nimic de-a face cu tine. Acesta este corpul și mintea ta, dar nu tu. Vi – tse Brahman. Ești nirvana. Sunteți Realitate Absolută. Ceea ce corpul tău și mintea ta nu are nimic de-a face cu tine. Acesta este primul punct.

Un alt lucru de care trebuie să-ți amintești mereu este toate karmele tale, samskara-urile tale, păcatele, mila și atrocitățile tale, precum și actele tale păcătoase pentru care ești responsabil. Înfometați de atâtea discursuri, nu vă putem opri, deoarece sunteți concentrat pe „aici și acum”.

Cu alte cuvinte, „aici și deodată” este omniprezența. „Aici și acum” este omniprezent și atotștiutor. „Aici și acum” - acesta este Svidomist. „Aici și acum” - aceasta este o întindere nesfârșită, conștientizare pură, fără dificultăți și fără efort. Dacă ești în „aici și acum”, dacă recunoști „aici și acum”, atunci trecutul nu mai contează. „Aici și acum” nu are nici trecut, nici viitor. Visez „Sunt”. Există o Realitate reziduală, o Unitate reziduală și viciație.

Dacă trăiești „aici și acum”, atunci karma ta nu mai doarme. Samskaras au înghețat când au fost îngropați. Păcatele s-au liniștit. Poti spune ca te-ai nascut din nou. Deveniți un bărbat nou, o femeie nouă. Vi vilni.

A treia caracteristică. Trebuie să vă amintiți întotdeauna că nu trebuie să vă amintiți absolut nimic. Nu trebuie să dai nimic. Nu este nevoie să lași nimic să plece. Ești deja eliberat. Cum poți să crezi în cei care sunt vinovați că au renunțat la ceva ce nu s-a întâmplat niciodată? Crezi că este vina ta să-ți lași asemănarea. Yak Spravzhnya Pot să semăn cu mama mea?

Crezi că poți scăpa de toate fricile tale, de toate depresiile, de toate cele care te-au tulburat. Ei bine, cui să-i dau totul? Aceste discursuri nu sunt ale tale. Nu poți suporta duhoarea. Sunteți Realitate pură. Sunteți pentru totdeauna Adevăratul Sine. Nu ați fost niciodată un popor și nu veți pleca niciodată. Vi – Unitate. Atotpervaziv și Unul.

Ei bine, nu trebuie să recunoști nimic, pentru că nu ai avut nimic de la bun început. Acesta este un gând absolut egoist: crede-l, nu ai nimic, de ce trebuie să fii convins? Nu trebuie să dai nimic. Atâta timp cât îți pasă, indiferent de ceea ce se face, nu ești de vină pentru ceea ce vezi și nici nu ești vinovat că ai lăsat drumul. Cine este cel care ar trebui să fie? Nu e nimeni. Există o singură realitate și tu ești același.

Tot ce trebuie să faceți este să vă amintiți aceste trei puncte, să le memorați, să le transferați și să le faceți să trăiască. Dacă vă amintiți aceste trei puncte, atunci nu trebuie să practicați sadhana. Nu va trebui să repeți mantre sau să încetezi să meditezi, pentru că vei fi deja trezit.

Încă o dată: numai tu poți medita. El însuși este menit să facă sadhana. Khiba vy – Tse it? Cine eşti tu? Ce este? Ai vreo stele? Ce faci aici? Unde te duci? Răspunsul la aceasta va fi: „Eu sunt”. Eu sunt. nu sunt la fel. Eu sunt. Sunt cei pe care i-am cunoscut dintotdeauna. Eu sunt cei care voi fi pentru totdeauna. Eu sunt Te. Eu sunt.

Svarupa ta este Realitate Absolută. Nu ești genul de persoană cu care ești. Nu este o ființă umană care adoarme și se aruncă. Cine este îngrijorat, cine, crede cineva, este chinuit, cine este uneori fericit, alteori trist. Nu-l vezi. Nu te mai gândi la tine, ca la această persoană.

Când te trezești, inspiră adânc și realizează adevărul despre tine. Primul lucru pe care îl poți face imediat după trezire este să spui: Eu sunt Brahman. Eu sunt etern Sinele Adevărat. Kulya nu mă poate ucide. Nu pot arde vogonul. Apa nu mă poate îneca. Eu sunt Acela.” Și bucură-te de Sinele tău Adevărat. Experimentează fericirea în Inima ta, experimentează realitatea ta în pace, în tăcere. Nu există niciun motiv, nici gânduri, nici cuvinte. Atunci cine ești? Doar existi.

În întreaga lume nu poți găsi nimic care să-ți spună ce ești. Dincolo de granițele cuvintelor și gândurilor. Cu mintea ta supremă nu vei putea niciodată să înțelegi cine ești. Nu fi prea entuziasmat de asta. Aici totul se realizează. De fapt, adevărul despre tine este dezvăluit atunci când încetezi să mai gândești, cine ești, când nu mai vrei să știi, cine ești, când încetezi să analizezi și să încerci să-l dai seama. Aceasta se află în spatele limitelor tuturor gândurilor și sentimentelor tale. Nu are absolut nimic de-a face cu tine așa cum ești. Acesta este substratul a tot ceea ce există. Orice vrei, îl poți numi Dumnezeu.

Nu te gândi la tine ca la o zeitate antropomorfă, în locul lui Dumnezeu. Bo tu esti Dumnezeu. De aceea ești Dumnezeu. Nu există subteran aici. Trezește-te la tot adevărul. Dacă spun asta din nou, vă vom anunța. Sunt atât de multe cuvinte, atât de multă istorie, atât de multă istorie. Prote, dacă îți amintești doar cele trei momente pe care le-am împărtășit cu tine, trebuie să-ți amintești. Ce vrei să spui? Cu cât auzi mai multe cuvinte, cu atât devii mai pierdut. De fapt, acel prim an, când ai stat în tăcere, a fost cea mai mare oră. Și acțiuni, nu sunt suficiente cuvinte pentru a te simți vinovat și atunci ești mereu vinovat într-o stare de lipsă de minte.

Este grozav că cuvintele pe care ți le spun sunt cu adevărat o nebunie. Acestea sunt cuvintele de lipsă de minte, adevăr, Adevăr nesfârșit, Realitate, Svedomosti, Fericire, Conștientizare pură, unitate reziduală. Totul este Eu și Tu Adevăratul.

Nu ezita, intreaba.

ZIG: Cum îmi pot aminti despre asta astăzi?(Robert: Vibachte?). De ce sunt obligat să-mi amintesc pentru toată ora ce ai spus?

Robert: Ai ceva care-și amintește. Cine la mijloc te cunoaște.

Dacă stai în pace cu zâmbetul pe buze, atunci ce ar trebui să îți arăți? În plus, avem deja stenograme, așa că le puteți citi din nou. Tse tsikave nutriție. Odată ce adevărul adevărat este dezvăluit, creierul nu-l va uita pentru totdeauna. Ale Heart nu o uită niciodată. Și învățătura largă îți poate deschide inima. Și dacă ești într-o stare de tăcere, dacă stai în pace, atunci începi să te rogi Inimii tale. Și deveniți întruchipări vii ale realității adevărului, întruchipări ale Sinelui Adevărat.

Pune deoparte cu o oră înainte să stai singur, în tăcere, în tăcere. Fii în pace și știi că eu sunt Dumnezeu.

ST: Este meditația menită pentru urmărirea spirituală?

Robert: Meditația îi ajută pe oameni în căutarea lor spirituală. Acolo, liniștea cântând va calma mintea și te va menține drept. Încercați să vă păstrați mintea dreaptă, astfel încât să vă puteți concentra pe un discurs la un moment dat. Asta ajuta. Ale în lumea prosuvannya dumneavoastră există o plantă. pe cine meditezi? Pentru meditație ai nevoie de un obiect și de un subiect. Ești un subiect care meditează asupra unui obiect. Dar, în adevăr, în realitate nu există nici obiect, nici subiect. Numai Adevăratul Sine visează, doar Brahman visează. Este responsabilitatea ta să te întrebi: De ce este Brahman responsabil pentru meditație? De ce să mediteze Dumnezeu?”

ST: Ce înseamnă meditația pentru noi, pentru modul nostru natural de a gândi? Ne poți arăta meditația pentru noi?

Robert: Deci, pentru o persoană căreia îi pasă că este susținută de Dumnezeu. Crezi în cei din jurul tău, că Brahman este sus pe cer și aici, că Dumnezeu este aici în alt loc, că Shiva este aici în alt loc și că Krishna este aici în altul În locul tău, atunci ar trebui să meditezi activ pe ci zeitati. Îți amintești că tu ești cel care poate medita asupra cui? Tu însuți ai devenit Krishna. V – Shiva. Vi - Brahman. Vi є Te. Tot ce trebuie să faci este să înțelegi adevărul. Și încă o dată: de îndată ce cânți, ești obligat, ești obligat să meditezi.

De ce ar trebui Jnana Marga să înțeleagă că există doar Unul și că Eu sunt Aceia. Nu ați fost niciodată doi. Dumnezeu nu a existat niciodată pentru tine. Atâta timp cât crezi în asta (poate, după ce ți-a spus mai devreme), trebuie să meditezi, trebuie să te rogi. Trebuie să opriți toate ritualurile. Trebuie să încetați să mai faceți bhajanuri, kirtanuri, să cântați și să faceți puja. Toate aceste discursuri sunt necesare dacă cântați, pe care le încadrați în fața lui Dumnezeu. Așadar, de ce să nu începem de sus?

SF: Este atât nemanifestat, cât și revelat în Hristos?

Robert: Da, asta este. Eu și Tatăl meu suntem singuri. Ori de câte ori au avut grijă de Mine, au avut grijă de Tatăl Meu. Tot la fel.

SG: Starea în lipsă de minte devine o formă de meditație?(Robert: Da). Trebuie să stai lângă scaun cu ochii deschiși, uitându-te la grădina ta sau să stai cu ochii închiși fără obiect, doar stai... (Robert: Asta nu are sens) ... si intreaba: Cine sunt eu? Și ce dacă?

Robert: Desigur, poți practica atma-vichara de acum înainte. Întrebați: „Cine sunt eu?” Și de îndată ce gândurile vin la tine, întreabă: „La cui vin aceste gânduri?” Înțelege că „Eu” nu ești tu și caută „Eul” care este în Inima ta. ( SG: Atunci am început să mă gândesc din ce în ce mai clar la ce este acolo, ce s-a pierdut și se întoarce acum la noi?). Da, poți spune. Acest „eu” devine adevăratul „eu”. ( SG: Dar în lumea în care suntem din ce în ce mai conștienți de acest lucru, suntem mai conștienți de asta și ne amintim asta de mai bine de trei ore și uităm de orice altceva?). Asa de.

SS: Condus de meditație. Când stăm în meditație, trebuie să exersăm oprirea gândurilor noastre și trebuie să exersăm distanțarea de ele?

Robert: Nu încerca să te oprești pe gânduri. De îndată ce încerci să-ți oprești gândurile, mirosurile devin din ce în ce mai mari, iar mirosurile devin copleșitoare. Pentru că mintea pare și mai puternică. Cu toate acestea, în realitate mintea nu doarme. Nu am niciun sens. Nu există așa ceva ca o minte. Prin urmare, dacă stai în tăcere, ești precaut, te minunezi, devii martor.

Puteți face o mulțime de discursuri. Poți avea grijă de respirația ta prin practicarea Vipassana - meditație. Poți fi atent cu corpul tău. Poți avea grijă de dikhannya. Tim, nu mai puțin, cel mai bun mod este să întrebi: „Cine sunt eu?” Nu confirmi deloc sursa de alimentare. Pur și simplu pui mâncare și stai în pace. Dacă ești într-o stare de calm, atunci gândurile tale încep să scadă. Întrebați: cui vin aceste gânduri? Duhoarea vine înaintea mea. Mă gândesc la asta.” Apoi întreabă: Cine sunt eu? Spune cu adevărat: „Cine sunt eu?” înseamnă pur și simplu, „Unde este „Eu”? Stelele sunt „Eu”?” Veți cusă „Eul” înapoi la miez, care se află în centrul inimii. Într-o zi, „Eu” va fi cunoscut și veți fi complet eliberat.

„Eu” însumi îmi este frică de tine ca ființă umană. Tot ceea ce în a cărui lume este conectat la „eu”. De ce nu spui: „Le percep pe acestea, pe acelea le percep?” Abo: „Eu sunt acelea și eu sunt aceea?” Îți vikorizezi din toată inima „eu-ul”. Toată ziua spui: „Acesta sunt eu. Sunt fericit. Sunt derutat. Sunt bolnav. Fac bine. Sunt obosit. Eu sunt totul.” Dacă practici atma-vichar, începi să devii conștient, aproape conștient, că spui în mod constant: „Eu sunt tu și eu sunt tu”. Și apoi spui: Bun, cine sunt eu? Cine sunt „eu”? Cine ți-a dat oamenii? Au dispărut stelele?” Îți vei găsi liniștea, doar pune-ți mâncarea.

SS: Care este adevărul minții?(Robert: Spune din nou). Care este sensul lumii reale? Mintea însăși? Robert: Dar lumea reală? ( SS: Rozum. Mintea noastră) Ce este? ( SS: Da). Se pare că nu se va întâmpla nimic. Totul tine de vizibilitate. ( SS: Nu este nimic?). De fapt, nu are sens. ( SS: Ce rost are reconstrucția?). Rozum nu este o chestiune de confuzie, dar ceea ce este adevărat nu este o chestiune de gânduri. Toate gândurile tale sunt mintea întreagă. Gândurile tale vin din rațiune. Într-adevăr, trebuie să încerci să scapi de gândurile tale, să le vezi singur. Astfel, o minte este un conglomerat de gânduri. Dumok despre trecut și calcan despre viitor. Totul este minte. Dacă înțelegi natura rațiunii, atunci nu vei ști.

Mintea este aproape la fel de veselă. Veselka pare reală. Dar când te apropii de ea, se dovedește că nu doarme. Aceasta este o iluzie optică. Așa este mintea. Rozum este la fel. Mintea ta te tentează să crezi în ceea ce este corpul tău. Și este responsabilitatea ta să simți experiențele prin corpul tău. Și mintea continuă să te păcălească, ispitindu-te să crezi în originea karmei, a reîncarnării și a samskarului. Și pentru toată acea grămadă de discursuri de care ești vinovat. Dacă întrebi: „La cine va veni mintea?”, atunci mintea se va repezi înainte și atunci vei fi liber.

SK: Robert, ai vorbit despre inteligență, care arată că se hrănește. Ce zici de discursuri precum gătitul arici, electronice, conducerea unei mașini pe autostradă? Cum să nu se înțeleagă aceste cuvinte?

Robert: Când mintea se mișcă, atunci discursurile apar spontan. Ceea ce numim Adevăratul Sine, Mântuitorul, te motivează. Voi vorbiți spontan. Tot ceea ce ești responsabil pentru câștig va fi pierdut. Ale acum ne rozum robitime tse. Acesta va fi Svidomist, Adevăratul Sine. SK: Se pare că astfel de discursuri și minți sunt discursuri diferite). În adevăr, mintea este cunoașterea creată de minte, ca un vis. Dacă ești conștient de rațiune, atunci îți vei pierde cunoștințele. Și apoi suntem inspirați de Svidomist și suntem inspirați de tine. ( SK: Deci cum numiți aceste discursuri practice? Veți spune că duhoarea nu este un motiv, că duhoarea este pur și simplu un obiect al puterii? Obiecte nevii). Cele pe care le numiți discursuri practice... ( SK: Da). Duhoarea este, de asemenea, similară cu corpul tău. Atâta timp cât ești îndrăgostit de ceea ce ești, vei primi discursuri practice despre care trebuie să asculți. Dacă înțelegi că nu ești un corp și că nu ești o minte, atunci nu vor mai exista discursuri practice despre ceea ce trebuie să faci. Tim nu este mai puțin probabil să vă spună ceva despre ei. Sunt lucruri mult mai bune de spus despre ei, dar ai fi putut să o faci mai devreme. Chiar în acest moment, fără nicio urmă de îndoială, știi că nu ești o ființă umană. Nu ai idee. Totul va fi zdrobit în bucăți.

SG: Te concentrezi pe bhakti și puja. Și astfel de discursuri întăresc supunerea. Și uneori simt că autoexaminarea este aceeași. Acolo, cu o voce cântătoare, transmite claritatea celui care pune întrebări și a celui care se hrănește. Și uneori, dacă încerc să exersez autoexaminarea, chiar mă doare, pentru că mintea mea nu funcționează, pentru că doar mă voi mișca.

Robert: Atunci e vina ta să vorbești, orice ar fi. Autoexaminarea este bună pentru oamenii bogați. Ale bagato hto ne mozhe robiti yogo. Așa să fie, lucrează pe cei pentru care ești vinovată de lucru. Rămâi în starea de lipsă de minte. Stai in pace. Toate drumurile duc în același loc. Toate drumurile duc în vârf. Prin urmare, muncește ceea ce trebuie să câștigi pentru a deveni liber și bogat.

ȘASE: Există multă soartă în asta dacă aș lucra? într-o zi bună, am stat aici. Și nu mi-am amintit nimic de care să-mi fie frică? Și tot ce era o problemă a fost rezolvat.(Robert: Hmm). Și până acasă, și când am ajuns acasă, eu??? Și a țipat absolut la mine și m-am întors din nou. (A rade). Și cred că probabil nu sunt pregătit pentru asta.

Robert: Nu ai nimic bun de spus despre el și nu ai nimic de spus șoferului său. Dacă este cu tine, va fi complet și complet. Au respins această afirmație despre el. Și este posibil să fi respins marea declarație despre asta. Cine esti tu sa spui ca nu esti pregatit pentru nimic? (A rade). ( Şase: Ei bine, pentru că m-am întors chiar în spatele lui). Când spui asta, dai vina pe Dumnezeu. (Râsete). La urma urmei, ai un somn mai bun. Dacă Dumnezeu este gata să te ia, El te va lua și tu nu ai nimic de spus despre această unitate. Ale tse bulo garne experience. Dacă devii conștient, predă-te ție. Și nu-ți fie frică. E minunat. Nu putem face nimic pentru a vă face rău. Aceasta este toată fericirea. Totul este o mizerie. Bucurie. ( Sex: Apreciez foarte mult acest lucru și clar am uitat asta). Aici ne amintim de tine. ( ȘASE: Îți amintești de mine? Și nu voi putea face nimic cu această unitate?). Nu.

SZeth: Roberta, ce se întâmplă când oamenii mor?

Robert: Ce se întâmplă când mori? Ce vrei să se întâmple? (Râsete). Cine moare? Corpul moare, corpul moare. Ale nu mori niciodată. Trăiești pentru totdeauna. Deci, în realitate, nu iese nimic din asta. Știu că ați auzit diferite povești despre tranziția în diferite sfere, pe diferite planuri ale vieții. Totul este parțial un vis. Tu însuți ai făcut toate aceste discursuri. Tu ai creat toate aceste planuri: planul subtil, planul mental, planul cauzal. Toate aceste discursuri despre care ați citit în textele yoghine sunt rezonabile.

Toată duhoarea este adusă în prim-plan. Prin urmare, dacă credeți în acest discurs, atunci vă prăbușiți aparent în măsura în care credeți. Toate acestea au fost create de tine, tu creezi lumina ta, pe care o vei consuma după moarte. Dar realitatea reziduală constă în faptul că nimeni nu moare și nimeni nu merge nicăieri. V este deja aici. Tsevonoy є. Tu ești eternitatea. Tu ești întinderea incomensurabilă. Tu ești esența acestei lumi întregi. Tu ești cerul, soarele, luna, creaturile, făpturile, țânțarii, oamenii. Vezi totul. Aceasta este adevărata ta natură. Nimeni nu moare niciodată.

SG: Robert, faimoasa noastră doamnă a spus că era puțin îngrijorată, că s-a întors pentru că nu a putut intra înapoi. Înseamnă că mintea nu poate ieși din tot? Care este noua energie, care este prețul noii energie? Și astfel mintea nu poate scăpa de asta, așa că este necesar să nu cerși pentru a accepta Realitatea?

Robert: Nu, apropo, toate aceste experiențe vin din rațiune. Realitatea este realitate. Aceasta este însăși natura ta imediată. Deci, ce anume nu putem scăpa de realitate? Aceasta este natura ta. Acesta este ceea ce spui că este adevărat. Cele pe care le vedeți în dreapta sunt cerosum. Mintea creează toate experiențele. Te face să nu crezi în cei de care nu poți scăpa de ceea ce este deja pentru tine. Lăudați-vă pentru aceasta pentru înțelepciunea sărăcită, întrebând: „La cine va veni înțelepciunea? Cine este Roseum? Ce este roseum? Ai stelele? Cine l-a născut pe Yogo? Și știi cu dovezi clare că mintea ta este trează. Dacă înțelegi că nu există niciun motiv, atunci nu mai trebuie să treci prin nicio experiență. Toate grijile sunt fixate. Vă rugăm să rețineți că toate experiențele vin din rațiune.

Realitatea nu are multe experiențe de zi cu zi. Cine le poate mama? „Tu” nu contează. Mama nu are de care să-și facă griji. Viața pe care o trăiești deodată este o experiență. Viața Hibne, în care trăim totul, este experiența despre care vorbesc. Totul este o prostie. Și omul obișnuit crede atât de mult în rațiune, încât atunci când se întâmplă să-și piardă corpul, se mută în acel plan al somnului, pe care și l-a creat pentru sine din puterea rațiunii. Și apoi se întoarce și își îmbracă un alt corp. Totul este o prostie. Prin urmare, în loc să treci prin toate prin acest discurs, treci dincolo de minte și fii liber.

SG: Cât de des este nevoie pentru a îndepărta un alt corp? Este aceasta mâncare proastă? Cât durează după moartea unei persoane, în primul rând...?

Robert: Ai de gând să-ți faci griji pentru asta? (Râsete). Este posibil să turboalimentați acționarea unei alte caroserie? Nu există telefoane disponibile. Încearcă să înțelegi cine ești cu adevărat, explică-i că de la bun început nu ai fost niciodată fizic și fii liber.

(Maria citește „Mărturisirea Jnanei.” Acest text se află la începutul acestei cărți).

(Înregistrarea începe în mod neașteptat după întrerupere.)

Robert: ...iubește-te pe tine, închină-te, roagă-te ție însuți, închină-te înaintea ta, căci Dumnezeu este cu tine, așa cum ești tu. Om shanti, calmează-te. Încă nu pot trece peste asta din nou. Fie ca Domnul să te bicuvânteze. Fi fericit.

Nu te entuziasma prea mult. Totul este bine. Noroc.

(Învață să râzi).

Comori ale vieții spirituale

Robert: Bună seara. Bun venit să te revăd. Te prețuiesc cu o inimă largă. Te iubesc. Totul este bine. Totul arde după cum este necesar.

Dacă stau în tăcere, nu mă voi întoarce niciodată la orele de liniște dacă sunt în Arunachal. Nu trebuie să discut despre asta cu alți oameni, dar mi-au venit doar câteva fragmente, vă voi spune pe scurt despre asta.

Locuiesc la Ramanasrama aproape de autorul sorții. Era cu adevărat sfârșitul anului 1948. Sunt în viață în același timp cu Arthur Osborne în camera mea. În acele zile, când veneau străinii, ei erau găzduiți în Arthur Osborne și fără știrea lui.

Într-o seară, în jurul orei 4:00, Shri Ramana a ajuns la cabană și mi-a adus un mango. Vin s-a așezat pe un taburet în colțul camerei, iar eu m-am așezat pe canapea. Ne-am minunat unul de celălalt și am râs. Mi-a oferit unul dintre zâmbetele lui minunate. Și știu că este vina noastră să nu spunem nimic, că este vina noastră că nu spunem nimic, așa că nu vorbim despre nimic. Ale raptom vin punându-mă de parcă aș fi hrănit. Și l-am întrebat: „Ramana, ce este mai important - să fii în prezența Înțeleptului sau să practici atma-vichara, auto-investigarea?” Știam adevărul de demult, dar mi se părea că ar fi corect să-i dea de mâncare.

Și Ramana știa că eu cunoșteam mărturia. Vin a făcut o pauză de câteva secunde și a spus: „Înțeleptul este atma-vichara. Înțeleptul este Adevăratul Sine, Adevăratul Sine al tău. Prin urmare, dacă o persoană se află în prezența Înțeleptului, toate sadhani-ul vor merge fără probleme. Ori de câte ori o persoană se află în prezența Sfântului Înțelept, toți cei care ar putea fi răsfățați se vor teme.”

Apoi l-am întrebat din nou: „De ce vin atât de mulți oameni la tine și atât de puțini oameni înțeleg? Dar acești oameni nu simt nimic. Unii ies dezamăgiți. Și în acești oameni se învârt toate aceste lumi? Și din nou, știu dovada.

Vin a verificat gluma, apoi a spus: „Este timpul să te întinzi până când farsul se maturizează”. Acest lucru ar trebui să stea în lățimea jokerului. Poți spune că mulți oameni vor veni aici să mă trădeze. Ei fac o judecată și apoi fac o farsă unui alt cititor. Pute să meargă oriunde. Mirosurile vor deveni mai scumpe în India. Și apoi se întorc în Anglia, Olanda și Statele Unite și le spun prietenilor că zece Înțelepți au fost acolo și nu li s-a întâmplat nimic. Dacă apare înțelepciunea oamenilor și a Înțeleptului, atunci Înțeleptul, harul Înțeleptului, este perceput automat de această persoană și această persoană va obține un mare succes. „Oamenii Ale își mișcă eficient fundul.” Și a continuat: „Sub „shirim”, înțeleg că acest lucru poate fi dat. Uit complet și complet de mine și mă enervez pe Înțelept.”

Apoi i-am pus o altă întrebare: „Care este cel mai simplu și mai eficient mod de a depăși atma-vichara, autoexaminarea?” Vin a râs din nou, a verificat câteva secunde și a spus: „Este bine să știi „eu sunt” în orice situație.” Recunoașterea „eu sunt” în inima ta este independent de ceea ce faci și de unde mergi. Aceasta este cea mai eficientă practică.”

Capul a început să-i tremure și am întrebat despre asta: „De ce ești atât de slab?” Mai târziu am aflat că îi tremura capul în restul de patruzeci de ani. Mi-a explicat că dacă cineva ar fi experimentat șaisprezece ani de viață, atunci ar fi fost mai bine să lase un elefant să intre în colibă. Ce se întâmplă când lași un elefant să intre într-o colibă? Toată casa tremură. Se revarsă în bucăți. El a spus că, dacă a experimentat moartea clinică, atunci corpul lui s-a zguduit atât de tare încât, după cum vă puteți imagina, cu greu s-a dezintegrat în bucăți. După aceasta, această slăbiciune a fost pierdută. E atât de bine de ghicit.

M-am întrebat: „De ce nu mi s-a întâmplat asta dacă eram atât de îngrijorat?” Și i-am explicat că ceea ce experimentez nu este moartea, ci viața, ca un pic de viață. L-am întrebat: „Ce înseamnă această experiență?” Vin vidpov: „Karma”. Așa că te-am lipsit de pace. A mers cu bâta, cu bâta. Tse buv 1949 rіk i vіn bіv vіn more ill. Așa a fost corpul meu. A sosit asistenta ta si l-a luat de la toaleta, unde a mers vreo 4 ani. eu vin pishov.

Totul este la fel de bine, așa că putem discuta mai departe. Dacă spun că pentru a te dezvolta spiritual trebuie să fii generos, nu vorbesc despre generozitate, ci despre dorința de Autorealizare, cât despre nevoia de ea. La acest tip, generozitatea înseamnă onestitate absolută, smerenie absolută, iubire absolută. Axa înseamnă lățimea aspectului unei persoane. Dacă ești absolut sincer, dacă ești un nenorocit complet, atunci nu te mai gândești la tine. În orice caz, ca să nu lași să se întâmple, nu te gândești la problemele tale, la „poporul tău”, la „eu” tău puternic. Nu are sens să încerci să înțelegi asta.

Nu contează ce situații ai în viața ta. Indiferent de ceea ce îți faci griji - bine sau rău, bogăție sau sărăcie, boală sau sănătate - totul nu are nicio semnificație practică. Ideea este să scapi de tine, de micul tău „eu”, de gândurile tale eu și să-ți tulburi mintea cu „eu sunt” - Svidomista. Uită de inutilitatea ta. Uită de viața ta specială. De fapt, nu prea ai o viață specială. Este responsabilitatea dumneavoastră să vă amintiți acest lucru. Nu ai nimic special.

Ești mereu atât de turbulent cu drepturile tale încât nimeni în lume nu ți-ar putea face rău. Această lumină este lumina lui Dumnezeu. Aceasta este lumină spirituală. Totul în această lume este Brahman. Cum vă poate face Brahman rău? Cum poate Dumnezeu să-ți dea suferință? Acest discurs este „eu” rău. Din aceste motive și din alte motive, ai fost hipnotizat astfel încât să crezi că nimic nu te poate răni, nimic nu poate fi în neregulă cu tine, nimic nu poate fi în neregulă cu tine, nimic nu poate fi în neregulă cu tine. Aceasta este o iluzie optică.

De fapt, nu dormi ca un corp. Nu există niciun corp pentru care să fii de vină. Acțiunile tale încă meditează asupra faptului că ești de vină pentru corpul tău. Cei care ar trebui să creadă de la tine și să se gândească la ceea ce ai nevoie, așa că mișcă-te, mor în corp și în acest fel ieși din cel nou. Tse hibna peredumova. Cum poți fi liber de ceva ce nu ai avut niciodată? Corpul este vizibilitatea în sine, ca lumina. Ce este vizibilitatea? Vizibilitatea nu valorează nimic. Din orice motiv, te-ai atașat de un obiect numit corp și, în această măsură, de lumina manifestată. Acesta este singurul motiv pentru care suferi. Prin dulceața ta față de trup și față de lumină. Se presupune că nu erai legat de corpul tău și de lume, ca să pierzi ceva pentru a suferi? Corpul însuși suferă. Corpul însuși trece prin experiențe. Nu vezi.

De parcă ai putea să înțelegi ce spun și să te pierzi în tine. Mergeți între corpuri. Pentru cei care sunt îngrijorați. Pentru certificatul provizoriu. Pentru limitele tuturor. De parcă ai putea observa asta, ai fost mereu în fericire, mereu. Ai fi complet, complet, absolut fericit. Au început să țipe fără niciun motiv.

Nu învinovăți lumea pentru problemele tale. Nu crede și nu crede că dacă schimbi circumstanțele în care te afli, viața ta se va îmbunătăți. Oamenii ăștia respectă faptul că, dacă nu au dus, atunci ar fi mai bine pentru ei. Că puturoșii ar fi veseli, calmi și că puturoșii ar savura. Oamenii care acționează respectă faptul că ar fi fericiți și fericiți în acea situație, de parcă ar fi putuit robotul. Fiecare are felul lui de a crede asta. Toate acestea au fost reconstituite incorect. Nu este adevărat că îți vei da seama că mediul actual te va ține fericit. Vă întrebați despre astfel de experiențe care v-ar putea oferi pace. Cânți că ești întregul corp și că lucrezi iar și iar.

În această lume nu există astfel de circumstanțe, nu există astfel de experiențe care să-ți aducă pace și fericire. Pacea și fericirea sunt natura ta, care este a ta de drept. Aceasta este tabăra ta naturală. Problemele încep doar atunci când îți lași mintea să gândească.

Ei bine, primul pas în viața spirituală constă în a învăța să-ți controlezi mintea.

Vrei să-ți controlezi mintea cu următoarea întrebare: „La cine ar trebui să vină mintea?” Acest lucru te face să înțelegi că mintea vine în corpul tău. Face parte din procesul vieții tale fizice. De fapt, nu ai niciun sens. Eşti nebun. Dacă ești nebun, atunci ești Brahman. Dacă nu ai niciun motiv, atunci ești Dumnezeu. De rozum? Trebuie să treci mereu granițele minții tale. Îți pui tot respectul în gândurile tale. Nu vă mai faceți griji pentru gândurile pentru care merită să vă faceți griji. Permiteți-vă gândurilor să vă vorbească după bunul plac. Lasă-i să-ți spună toate poveștile. Permiteți-le să vă spună tot ce este util. Nu-ți pierde respectul. Dacă îți ignori motivul, atunci vei pleca.

Un alt pas în a fi profund spiritual este dezvoltarea smereniei. A fi umil înseamnă a nu judeca oamenii. Nu te simți înfiorat dacă vrei să vorbești despre tine sau să fii nepoliticos cu tine. Nu te enervezi si nici nu te jenezi. Pur și simplu te pierzi.

Dacă suni așa, s-ar putea să fii un slab. Chiar și un slab este o ființă umană, care crede în această lume și își merită propriile drepturi. Cel slab este întotdeauna răpit. Cum se poate face toată treaba asta? Treceți dincolo de granițele a ce și obțineți Realitatea? Clădirea este slabă. A cărui lume are un slab - cei cărora le este frică. Toți oamenii, care au reușit să dezvolte o mare smerenie, au dragoste absolută, capacitatea de a ierta și de a fi simpatic cu toată lumea și cu toate. Ei bine, nimeni nu are sete de răzbunare sau de răzbunare, nimeni nu are sete de furie.

În cea mai mare parte, smerenia înseamnă înțelegerea faptului că există un singur Sine Adevărat. Vedeți Sinele Adevărat al tuturor: pielea unei persoane, o creatură a pielii, o creștere a pielii, un mineral al pielii. Voi sunteți Sinele Adevărat atotpenetrant. În acest fel, ești supărat pe tine însuți. Te răzbuni pe tine. Ești responsabil de tine. Învață să iei totul departe de calm. Mai ales pentru tine.

Realizați că atunci când o ușă este finalizată, sunt finalizate și alte uși. Întreaga lume este de partea ta. Trăind de partea ta. Nimic împotriva ta. Fii vesel acum. Nu le spune oamenilor despre necazurile tale și despre problemele tale, pentru că au multe propriile lor probleme. Răsește-te.

De parcă ai putea înțelege câtă putere se află în tine. Esența întregii lumi. Atunci toți zeii pe care i-ai închinat ți-ar veni în ajutor și ți-ar venera. Ai avea toată duhoarea. Toate vârstele s-au închinat lui Buddha, Hristos, Shiva și Krishna. Ale cu adevărat toți acești zei sunt VI. Vi є Te. Când ești fericit și în pace cu tine însuți, atunci zeii în ansamblu devin tu și devii o persoană energică, pe măsură ce descoperi bucuria și iubirea. Ești deja liber. Ești deja eliberat. Nu vei cere nimic. Nu esti de vina pentru nimic. Nu te gândi la asta. Doar fii cool.

Crezi că poți simți nevoia. Cine vrea ce? Yogo. Tu însuți simți frică. Îi este frică de ceea ce va cheltui, îi este frică de ceea ce va lua. De parcă ai putea înțelege care este forța ta principală. Vom fi mereu cu ochii pe tine, cu ochii pe tine, cu ochii pe tine și te vom proteja. S-ar putea să înveți să simți cu inima. Ramana însuși este respectuos când spune: „Mai întâi spune-mi că sunt”. Pentru orice minți, mai întâi informează „Eu sunt”. Nu eu, dar nu sunt. Numai „eu sunt”. În primul rând în numele lui Dumnezeu.

Înainte ca Moise să se pregătească să-i salveze pe copiii lui Israel din sclavia egipteană, Dumnezeu i-a vorbit și i-a spus să meargă în Egipt și să-și salveze poporul. Moise a întrebat: „Cum pot să spun, cine m-a trimis?” Și Dumnezeu i-a zis: „Spune că eu sunt acela – eu sunt”. Aceasta însemna că puterea lui Dumnezeu este însuși Moise, chiar dacă ar fi o persoană diferită, așa cum rostește aceste cuvinte. „Eu sunt” sunt cuvinte sacre. Dar în ora noastră oamenii ar trebui să profite liber de ele. Duhoarea a răsunat atât de tare încât duhoarea nu a mai creat un sentiment de sete pentru acești oameni. „Eu sunt” este o forță atotputernică. Eu sunt Dumnezeu. Sunt Conștientizare Pură, Realitate Absolută. Eu sunt E.

De parcă ai putea să-ți amintești asta și să-l înțelegi cu inima... Tot ceea ce ești responsabil să faci. Ascultă „Eu sunt” în inima ta și vei deveni liber. Ca să nu obosești în timpul zilei - faci balonare, speli kilometri de vase cu mașina - spune-ți mereu: „Sunt”. Și înțelege ce spui. Dacă spui: „Eu sunt”, atunci întreaga lume devine tu. Ești trezit la realitatea vieții. Până la adevărata ta natură. Spre Sinele Adevărat.

Nu crede și nu crede că îți vei pierde interesul pentru viață, că îți vei pierde interesul pentru patria, iubitul sau prietenul tău. Ramana buv fundul tipic din asta. A treia zi a dimineții, s-a trezit dimineața și a tăiat imediat legumele de la bucătar. El a pregătit mâncare pentru toți cei care erau la ashram. Odată ce s-a simțit normal, a devenit și mai activ. Aceasta arată că poți fi un Jnana și poți lua parte la viața lumească.

Văzând imaginea unei persoane sfinte, nu te gândi că ești vinovat că trăiești ca grădinar lângă o sobă sau în junglă. Se întâmplă ca Raman, care a mers în Arunachala și și-a pierdut toată viața acolo. Ale vin ar putea merge la piață și pratsyuvat. Ai fi putut fi inginer, bibliotecar, om de știință, administrator. Scopul este să nu te deranjezi cu idioți care fac minciuni. Nu mai încerca să te sperii cu lucruri evlavie liniștite. Vaughn te descurajează să spui atât de multe.

Viața ta este identitatea ta. Ce ai de gând să faci cu aceste zile în care ți s-a dat să trăiești pe acest Pământ? De îndată ce înțelegi că toate discursurile acestei lumi se schimbă constant și, prin urmare, nu sunt mai puțin afectate de ele, atunci nu vei vorbi. Toate așa-zisele tale probleme, toate întrebările tale, toate întrebările către lume, tot ce se întâmplă astăzi în această lume - dar obiectele care se schimbă, totul se schimbă. Nimic nu mai e la fel. De aceea devii dezamăgit... Dându-te pe tine în această lume, vei fi mereu dezamăgit.

Sărbătorește-ți Adevăratul Sine. Fii absolut liber. Nu-ți mai fie frică de lumea asta. Nu vă lăsați păcăliți de ceea ce vedeți la televizor. Dacă auziți despre războaiele care au loc peste tot, despre neumanitatea oamenilor în relație cu oamenii, dacă vă uitați la televizor, vedeți cum sunt uciși oameni în întreaga lume. Înțelegeți ce este asta. Tse maya, căldură cosmică. Iluzia, vizibilitatea, este asemănătoare cu apa într-un miraj. Cu cât devii mai absorbit de tine însuți, cu atât este mai mare capacitatea ta de a afla adevărul despre această lume. Și vei râde.

Așa că petreceți-vă timpul petrecând timpul în „Eu sunt”. La tine însuți. Dacă vrei să-ți rezolvi problemele, atunci nu te gândi la problemele tale. Gândește-te la „eu sunt”. „Eu sunt” - atotștiutor, omniprezent, atotputernic și omniprezent. „Eu sunt” este Dumnezeu. Aceasta este realitatea absolută a lumii. Prin urmare, dacă crezi cu adevărat în „Eu sunt”, atunci întreaga ta lume va fi complet transformată.

Acum haideți să exersăm meditația „Eu sunt”.