Cruceți Valaam buv de dedicație pentru Mănăstirea Schimbarea la Față Valaam. Ia o formă care este chiar caracteristică pentru Pivnoch rusesc mai larg. Grinda verticală din diferitele laturi se extinde spre centru, iar atunci când se află pe orizontală, ia forma unui dreptunghi. O compoziție cu o verticală atât de puternic încadrată întărește continuitatea Pământului și a Cerului.

Să notăm că centrul virobei respectă icoana „Schimbarea la Față a Domnului”, afișată în fața ei. În vârful Crucii sunt scrise cuvintele, traduse din slavona bisericească, „Schimbarea la Față a Domnului”. Acest tip de compoziție face o paralelă între cele mai importante două teme creștine.

Însuși Schimbarea la Față a lui Isus Hristos a avut loc pe Muntele Tabor cu patruzeci de zile înainte de ziua răstignirii Sale. Acest efort a fost menit să ajute fiecare persoană să învețe pe Mântuitorul și de dragul întregii omeniri. Sărbătorește 6 (19) seceri.

După cum proclamă Părinții Bisericii, Învierea și Crucea sunt calea spre mântuirea noastră. Dar pentru a scăpa, este necesar nu numai să fim deodată din trandafirul Iisus Hristos, ci și să trăim temeinic Yoma, să încercăm să trăim toate chinurile pe care El le-a îndurat pentru noi. Iar Sfânta Schimbare la Față a lui Iisus Hristos ne oferă un scop în viață – adorarea naturii umane. Știm cu toții bine că crucea ortodoxă naturală este un simbol al lui Iisus Hristos și al cireșei sale, iar pentru noi sacrificiul ritual și calea noastră pământească, indiferent dacă va fi sau nu Înviere.

La fel, există un alt sens al crucii în viața umană: ne dă credință, speranță și mângâiere pe calea importantă a vieții.

Sfântul Purtătorul de cuvânt a spus că Iisus Hristos se descoperă fiecăruia în felul său. Pentru creștinii de la început, Vița arată ca un sclav, pentru cel care s-a ridicat deja pe înălțimile lui Dumnezeu, Vița arată ca Dumnezeu însuși. Am identificat convergența morală în trei trepte a pielii creștine pe Tabor: procesul de curățare, iluminare și îndumnezeire.

În Ortodoxie, un sfânt este un zeu al harului, un comunicator al luminii lui Dumnezeu. O astfel de îndumnezeire este consacrată în dogma tradiției Favorsky Syayvo, deoarece nu numai că sporește lumina Divinului însuși, ci luminează și întreaga lume umană.

Această zi s-a bazat pe practica de lungă durată a chinezilor și pe activitatea spirituală în sine, care a fost numită isihasm (în traducerea din greacă - movchanya, lipsă de spirit). A devenit foarte populară în secolul al XIV-lea la poalele mănăstirilor de pe sfântul Munte Athos. Este necesar să subliniem că în vârful acestui munte se află Biserica Schimbarea la Față și se află însuși Muntele Tabor.

Poarta de intrare a crestei Valaam înseamnă că mănăstirea Valaam este un loc în care harul lui Dumnezeu este mereu prezent. La fel ca Muntele Athos, Valaam este, de asemenea, o parte din Muntele Tabor și imaginea Schimbării la Față a Domnului. Pe poartă se pot vedea imagini cu prăznuitorii Sfintei Lumini. Aproape de partea centrală a crestei se află imaginea Valaam a Maicii Domnului. În zona grinzii orizontale se pot vedea statui ale oamenilor care au construit această mănăstire - Sergius și Herman din Valaam.

În vârful crucii se află o imagine a sferei cerești, din partea căreia coboară trei schimburi de lumină asupra lui Dumnezeu Matir, care este simbol al luminii Muntelui Tabor, care are o natură Triplă. Această compoziție ilustrează inscripția de pe sulul lui Herman din Valaam, care vorbește despre lauda luminii trisonice și despre venerarea Sfintei Treimi. Mai jos sunt scrise cuvintele troparului, dedicat Sfintei Schimbări la Față a Domnului.

Apariția imaginii Valaam a Maicii Domnului este considerată miraculoasă. Această înfățișare a avut loc la Mănăstirea Schimbarea la Față în anul 1897. Cu acest concept este legată de mărturia spirituală a Maicii Domnului însăși despre Protecția ei a Mănăstirii Valaam, precum Athos.

Icoana însăși a fost pictată în 1877 de către un Chen din Valaam pe numele Alipia în tradițiile athonite de pictură a icoanelor de la sfârșitul secolului al XIX-lea până la începutul secolului al XX-lea.

În prezent, această imagine se află la Catedrala Schimbarea la Față a Mănăstirii Noul Valaam, lângă Finlanda. Și această zi sfântă este semănată pe primul (al paisprezecelea) tei.

Până la această oră, s-au păstrat foarte puține informații despre viața Sf. Serghie și Herman, iar duhoarea de măcel este și mai gravă. Toate cronicile mănăstirii, din păcate, au pierit din cauza războaielor constante și a raidurilor armatelor străine. Este important să ne amintim că domnia Prințesei Olga a început deja și că întemeietorii mănăstirii au fost grecii Sergius și Herman.

Scrisoarea vorbește despre cei pe care Sergiu și Herman au trăit în secolul al XIV-lea.

Singurul lucru care nu lasă loc de îndoială este viața dreaptă și spirituală a acestor ucenici, care sunt respectați de toți ca sfinți asceți, care au obținut har și au câștigat deja din belșug pentru oameni prin rugăciune, care au făcut nenumărate minuni prin rugăciuni. a credincioşilor.

Zilele de pomenire a Sfinților Serghie și Herman sunt sărbătorite în ziua de 28 Cernia (sec. XI), a 11-a (24) a mănăstirii și a treia zi de Rusalii, în același timp cu soborul tuturor sfinților din Novgorod.

Pe 22 aprilie 2004, în Biserica Sf. Serghie și Herman - Subvira Moscovei a Mănăstirii Valaam, a avut loc un transfer unic al unicatului relicvar în cruce la mănăstire. Istoria crestei in sine este uluitoare, la fel si istoria extraordinara a creatiei manastirii Valaam, a acestui altar nepretuit.

Crucea modestă și austeră care conține marea parte din moaștele marelui martir și tămăduitor Panteleimon este altarul strămoșesc al boierilor Nașciokin.

Pentru raportul de familie, crucea însoțește onorabila familie din secolul al XIV-lea. Chiar înainte de Rusia, a sosit din Italia pentru a-l sluji pe prințul din Tver Oleksandr Mihailovici Dux cel Mare, care a fost botezat Dimitrie. Fiul său, boierul Tver, a fost rănit pe obraz de ambasadorul tătar, pierzând porecla „Nashchoka” și devenind strămoșul glorioasei familii Nashchokin. Reprezentanții acestei familii au jucat un rol important în statul rus în curs de dezvoltare: erau diplomați și războinici, funcționari publici și Chens, binefăcători și patroni ai muzelor.

Vcheni - misticiști, restauratori, care s-au certat mult timp despre data crestei, astăzi poate chiar să-și amintească că este similar cu ținuturile Novgorod din prima jumătate a secolului al XIV-lea. Forma crucii seamănă cu cea a imaginilor bizantine timpurii, cu raclele Adevăratului Arbore al Crucii Domnului. La începutul secolului al XV-lea și al XVI-lea, altarul a fost învelit în lespezi de către maeștrii din Novgorod, cu participarea meșterilor moscoviți.

Este cu totul posibil ca altarul Patriei să fie un loc minunat. Cine știe, poate, și aici a apărut un semn al Providenței lui Dumnezeu... Din secolul al XII-lea, Karelia făcea parte din cnezatul Novgorod, iar Valaam era sub tutela conducătorilor din Novgorod.

O mulțime de exerciții au zburat peste Pivnichny Athos în acea oră, o mulțime de altare au fost pierdute de mănăstire în vremuri grele, tulburări actuale, incendii și ruine. Și acum, dacă bisericile mănăstirii Valaam sunt brutal distruse, vandalizate și jefuite în secolul al XX-lea, dacă o mare splendoare se afișează în moduri extraordinare, nu este de mirare că arhimandritul Pankratiy, starețul Sfintei, este cu respect că locuitorul a mănăstirii a vorbit despre cei din colecțiile private. Moscova are o cruce de raclă rară.

S-au păstrat doar o mână de astfel de cruci. Descendenții au recuperat prima dată această relicvă în 1994 și, la scurt timp după examinare, le-a ieșit din vedere. Ei au crezut de mult că altarul cu o porțiune atât de incredibil de mare din moaștele sfântului vindecător ar fi putut fi furat. Iar axa, au hotărât ei, a scăpat din împrejurimile bogate și minunate ale Crucii Valaam, literalmente în timpul zilelor de vindecare din ultimii ani din bogatul satinism.

Dimensiunea acestei cruci de stejar este de 29 pe 10 cm, pe laterale fiind decorate cu rama aurita. Staurograf Vidomy (fakhіvets z khrestiv), candidat la misticism, șef al departamentului de mistică aplicată la Muzeul Culturii și Misterului Rusiei Antice. Andria Rublyova Svetlana Gnutova subliniază: „Sanctuarul nu a fost niciodată transferat la biserici sau mănăstiri și a fost privat de altarul familiei (una dintre multele părți mari din Rusia ї, indiferent de orice, falanga degetului) nu este atașată ca de obicei, cu o bucată de mică, cristal, sau o placă de metal Se deschide și se fixează de cruce cu un mastic de ceară special.

Plăcile de pietriș care acoperă partea de intrare a crestei (maeștrii ruși nu au fost umeziți pentru vizionare: duhoarea a împodobit altarul) ar putea să nu fie deteriorate pentru acest secol. Indiferent de toate, crucea a fost păstrată într-un paravan special cu capac. Și tocmai în dificilul secol al XX-lea, paravanul s-a pierdut, și odată cu el și cele mai mari sanctuare pe care le-am purtat, pe lângă părți din relicvele vindecătorului Panteleimon, creasta antică.

Fakhіvtsi (învățați misterioși, restauratori) din detaliile caracteristice ale celor mai clare desene: la intersecția centrală a relicvei, probabil, se afla o parte din Adevăratul Arboresc al Crucii Dătătoare de viață a Domnului (fixat și cu mastic de ceară). ). La intersecțiile superioare și inferioare, ametist slab sigilat cu o cârpă plasată sub ele a fost atașat de prize metalice speciale (s-a păstrat doar o astfel de piatră). Doctorul în mistică Hann Rindina apreciază că țesătura, așezată sub piatră și reținând excesul de culoare violet, ar fi putut fi pătată complet cu sângele Marelui Mucenic Panteleimon sau, mai mult, cu sângele Mântuitorului. Moștenitorii relicvelor erau familiarizați cu astfel de mucuri.

Examinarea crestei, efectuată în 1994, a fost departe de a fi recentă. Pentru datarea ulterioară a vârstei crestei și clarificarea naturii altarelor, sunt necesare analize spectrale și analize cu radiocarbon.

Există o mulțime de dușmani la această manifestare a crucii către lume. Altarul, care până atunci nu era accesibil în culise, a ajuns acum la oameni. La mijlocul anilor 90 ai secolului trecut, nu a fost posibilă efectuarea unei noi atribuiri științifice a acestei proprietăți unice, acum putem publica cercetările acesteia (din izvorul Sfântului Mănăstire Danilov, o carte a staurografului Svetlana Gnutova despre crestele miraculoase ale pământului nostru, finalizate de la crearea unui astfel de altar). Prietenul lui Valaam, binefăcătorul Ilya Sergiyovich (care are „multe soarte”, poate, de mai multe ori, de mai multe ori, nu numai cenzurele lui Valaam) a refuzat ocazia de a-l onora pe Marele Mucenic Panteleimon cu un asemenea rit pentru ajutorul său după rugăciunile la Athos înainte de a-l onora ca cap al vindecătorului.

Valaam nu a lăsat niciodată de pe umerii săi crucea importantă – prin rugăciunile Sf. Serghie și Herman și prin mijlocirea Maicii Domnului, revelată mai ales clar în mănăstirea înzestrată cu chipul miraculos Valaam. Este simbolic faptul că, în același timp, cu crucea racla, mănăstirea a primit în dar un alt prieten al lui Athos Serghei Yuriyovich, o copie exactă a icoanei Valaam a Maicii Domnului, care se află și acum în Finlanda.

Domnul a trimis crucea altar neprețuită la vechea mănăstire, iar Dumnezeu Matir și-a extins din nou omoforionul ritual asupra lui Valaam.

Timp de o lună, crucea racla a fost amplasată pe Podvirul din Moscova al Mănăstirii Valaam (str. 2-a Tverska-Yamska, 52). De două ori pe zi - după Liturghie și slujba de seară - se slujea înaintea lui o slujbă de rugăciune. Și în fiecare zi a devenit mai clar că mănăstirea dăruia un altar de o mare putere plină de har. Oamenii care au venit înainte s-au confruntat cu slăbirea și chiar vindecarea afecțiunilor mentale și fizice. Iar în sufletele chinuite și bolnave a crescut credința și devotamentul față de Marele Mucenic Panteleimon și Crucea Domnului.

Pe 27 mai 2004, crucea va fi predată timp de o lună la Sankt Petersburg, la Biserica Icoanei Maicii Domnului din Kazan - Subvira Sankt Petersburg a Mănăstirii Valaam (Bd. Narvsky, 1/29). Și, ca și la Moscova, pe tot parcursul acestei zile va fi disponibil pentru pelerinaj și închinarea credincioșilor. În jurul crucii se fac astăzi slujbe de rugăciune pentru Sf. Panteleimon Vindecătorul și Crucea dătătoare de viață a Domnului despre vindecarea de boli și diverse afecțiuni.

9 Lipnya, sfântului călugăr Serghie al Germanului Valaam miraculos, în zborul Juvileine pe cinstea 15-ї ilchnitzі Vidzhennya monastii Valaamsky, UNIKAL STOCHIT IZ OTHER MARE MAN PANTEREMA BODEMENTS la locuință.

Serviciul de presă al Mănăstirii Valaam 28.05.2004.

Mult mai devreme decât botezul prințului Volodymyr la Chersonesus în 988, a existat un botez al rușilor în perioada 842-867, după cum spun tradițiile și legendele bizantine. botezul prinților Askold și Dir, a domnit la Kiev până când 882 roku, dacă duhoarele au fost duse de prințul Oleg, care a venit din Novgorod, îngropând locul.

Și în dzherelul grecesc despre viața lui Stefan Surozh, se povestește botezul legendarului prinț sloven Bravlin în cealaltă jumătate a secolului al VIII-lea, care a făcut un raid în locul Surozh (Sudak, Sudege) la rândul lui. Secolele VIII-IX...

Apostolul Andrei a pus o cruce pe munții Kievului.
Miniatura din cronica Radzivil.

Bine ați venit în misiunea creștină a apostolului Andrei, care, după ce a predicat, a predicat pe teritoriul Rusiei și a ajuns în vechea insulă Valaam de pe Ladoza și i-a botezat pe bogații magi slavi.
Un manuscris străvechi sub titlul „Mărturisire”, păstrat la Mănăstirea Valaam, dă mărturie:
« Andri din Ierusalim a trecut Golyad (Galatia), Kosog, Roden (Insula Rodos), Skef, Scythian și Slaven, pajiști adiacente, ajungând la Smolensk și la miliția lui Skof și Slovyanska cel Mare și, Ladoga fiind lipsit, în turul Sivbuului, în furtuna îmbunătățirii Lacul de pe Valaam este pishov, există creste peste tot și sunt creste de piatră în toate locurile.Învățații Sila, Firs, Elisei, Lukoslav, Josip, Kosma au construit garduri peste tot și toți posadnicii au ajuns la Slovenska și Smolensk și multe victime au fost botezate».

Crucea Valaam cu labirinturi

Din Manuscrisele Mărturisirilor din Valaam „Mărturisirea”, este clar că în Valaam, după apostolul Andrei, oamenii săi și-au ridicat moral continuu cu ocazia Sinodului de la Novgorod și că Crucea de piatră a apostolului Andrei este păstrată pe insula Valaam până la culcare pe insula mănăstirii din insula Valaam, au rămas cu slavii și au avut o uniune civilă cu Novgorod.

Nu au existat urme ale credinței creștine pe Valaam până pe vremea Sfântului Serghie din Valaam, deși creștinismul a coexistat cu păgânismul.

Aparent, înainte de „Opovid”, Magii Ruși au acceptat creștinismul la ceasul Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat, iar la începutul secolului au acceptat și preoția. Pe Valaam, dvovirstvo a apărut până în secolul al XIV-lea.

Înainte de botezul prințului Volodymyr la Korsun 988 roku, în Rusia existau deja peste tot biserici creștine, iar creștinismul, în ansamblu, a coexistat pașnic cu păgânismul și a jucat un rol politic semnificativ pentru fiul prințului Rurik, marele duce de Kiev Igor (bl. 878-945)

Versiunea principală este despre acceptarea de către prințul Volodymyr a lui de către războinicii creștinismului gotic, pe baza legendelor ariene. Acest lucru este confirmat în textul pivarian de simbolul credinței adoptat de prințul Volodymyr, formula „ zilnic", iar în Ortodoxie, formula " unul si acelasi" Arhiepiscopia Tmutarakan autocefală din Peninsula Taman, care avea sediul acolo timp de un secol, a devenit principalul scaun creștin din Rusia pentru Prințul Volodymyr. Aceasta a fost „Metropola Rusiei”, care acoperea, de asemenea, teritoriul întregii Crimee și a fost unitatea administrativă a bisericii a vechii Arheparhii gotice.

Botezul lui Volodymyr și extinderea creștinismului în Rusia la începutul secolelor X-XI sunt istoric și treptat legate nu de Constantinopol, ci de misiunea fraților Chiril și Metodiu, Moravia și Panonia și Biserica Bulgară, știri toată literatura creştină a venit la Rus' deodată din scris . Arhiepiscopia bulgară de Ohrid (greacă: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) în anii 1019-1767 a fost independentă de Constantinopol, iar pentru principele Volodymyr Biserica Rusă avea autonomie redusă în termeni canonici.

Botezul prințului Volodymyr a avut loc la Korsun (Chersonez Taurian), Creștinismul Korsun, în opinia istoricilor, nu poate fi identificat cu Constantinopolul.
Foaie de cuvinte, la propriu, Criptografia gotică și alfabetul gotic însuși au devenit cunoscute drept „frunza rusă”. Primele Evanghelii rusești au fost scrise în alfabetul glagolitic, nu în alfabetul chirilic, care a fost dezvăluit pentru prima dată de Kirilo însăși în Korsun, iar pe baza acestui alfabet gotic glagolitic a fost creată o foaie chirilică.

Călugărul irlandez Virgil (născut în 784) a petrecut câteva decenii luminând oamenii din Moravia și Pannonia. A. G. Kuzmin la cartea „Reguli ruse pe Dunăre”, admitând că însuși misionarul irlandez Virgil primul creator al alfabetului creștin sub numele de „glagolic”, care a fost creat cu un secol mai devreme pentru „chirilic”.

În „Viața lui Kostyantin Filosoful” (Capitolul VIII) citim cum Sfântul nostru Kirilo după sosirea sa lângă Kherson (Korsun) Au existat o mulțime de referințe memorabile, inclusiv Kirilo, filolog și bibliofil: după ce am învățat „vorbirea evreiască”, după ce a atacat un „samarinean” local. Ale în sine este un miracol pentru noi, scho Kirilo Znayshov în Taurida (Crimeea) Evanghelia și Psaltirea, scris cu litere RUSE de acea persoană care vorbește în rusă: „Înfășurați acele evanghelii și altarul scris cu litere ruse și veți găsi oamenii care promovează acea conversație...” [Lavrov P.A. Materiale despre istoria scrierii slovene recente. L., 1930 (Practica Comisiei Slovene, vol. I), p. 11 - 12].

De unde cunoști khresti ortodox? De ce are aceeași identitate? Există o mulțime de creștini ortodocși care sunt obsedați de mâncarea lor! Putem confirma!

Khresti ortodox: istoria podgoriei

Biserica Vechiului Testament, care este formată din evrei, se pare că nu a stagnat și a cheltuit-o în trei moduri: ucisă cu pietre, arsă cu momeală vie și spânzurată de un copac. „Ei scriu despre șibeniki: „pielea blestemată, care atârnă pe un copac” (Deut. 21:23)”, explică Sfântul Dimitrie de Rostov (Rozshuk, partea 2, capitolul 24). Al patrulea strat - decapitat cu o sabie - a dat naștere duhoarei în epoca Regatelor.

Iar pedeapsa cu hreanul era, de asemenea, o tradiție greco-romană păgână, iar poporul evreu o cunoștea cu doar câteva decenii înainte de nașterea lui Hristos, când romanii l-au repudiat pe regele legitim rămas Antigon. Așadar, în textele Vechiului Testament nu există și nu poate exista nici un fel de denumire ca o cruce ca semn de strațiune: așa cum este numită în lateral, așa sunt și formele; Dar, apropo, există o mărturie impersonală: 1) despre faptele oamenilor care au transformat profetic chipul crucii Domnului, 2) despre obiectele nașterii lor, puterea și pomul crucii au fost botezați în secret și 3) despre viziunea și revelația pe care suferința Domnului a transformat-o sau.

Crucea însăși, ca o pedeapsă teribilă, este împodobită cu însemnul letalității lui Satana, strigând frică și frică de netrecut, sau răzbunarea lui Hristos-Peremozhtsev, devenind un trofeu evlavios, care țipă aproape de bucurie. De aceea Sfântul Hipolit al Romei - Omul Apostolic - a exclamat: „Și Biserica își ține trofeul asupra morții - Crucea lui Hristos, pe care o poartă pe ea”, iar Sfântul Pavel - Apostolii - a scris în Trimisul său: „Vă încurajez să vă lăudați (...) numai cu crucea Domnului nostru Iisus Hristos”(Gal. 6:14). „Întrebându-mă cât de lacom și demn a devenit, și mai îngrozitor și mai defăimat (ganebne - slovacă) în vremurile străvechi, semnul celor mai înalte pături,” - este simpatic Sfântul Ioan Gură de Aur. І Conducătorul apostolic - Sfântul Iustin Filosoful - a afirmat: „Crucea, așa cum a proorocit profetul, este cel mai mare simbol al puterii și stăpânirii lui Hristos” (Apologia, § 55).

Vzagali „simbol” este „conexiune” în greacă și înseamnă fie captarea succesului real, fie revelarea unei realități invizibile prin naturalețe vizibilă, fie înțelegerea imaginilor.

În Biserica Noului Testament, care a venit în Palestina în principal de la evrei, atașarea imaginilor simbolice a fost îngreunată din cauza predilecției lor pentru propriile parafraze, care au ascuns puternic imaginile în sine. Au furat biserica Vechiului Testament din afluxul de păgâni. idolatrie. Mai mult, după cum știți, Providența lui Dumnezeu i-a dat deja o mulțime de lecții de limbaj simbolic și iconografic. De exemplu: Dumnezeu, după ce l-a protejat pe profetul Ezechiel, a spus, poruncindu-i să pună pe coroana chipului ologiile Ierusalimului ca „semnul celor albaștri ai lui Israel” (Ezechiel 4:3). Și a devenit clar că de-a lungul timpului, odată cu un număr tot mai mare de creștini din alte națiuni, imaginile au fost permise în mod tradițional, un astfel de aflux unilateral al elementului evreiesc, care a fost extrem de slab și a devenit progresiv evident.

Deja din primele secole ale creștinismului, prin reexaminarea urmașilor Răscumpărătorului răstignit, creștinii s-au agitat, încheindu-și ritualurile în secret. Iar realitatea suveranității creștine - gardul exterior al Bisericii și trivialitatea unui astfel de stat asuprit au dus la dezvoltarea cultului și a simbolurilor.

Și până astăzi, Biserica a păstrat intrările secrete pentru a îngropa cel mai sacru lăcaș de flagelul rău al dușmanilor lui Hristos. De exemplu, Iconostasis este originea Sacramentului Sacramentului, care încurajează străinii să intre; iar viguc-ul diaconului: „Cei fără glas ies” între liturghiile muți și credincioși, ne amintește fără îndoială că „Taina lucrează, închide ușile și îi protejează pe neinițiați în spatele ei”, scrie Gold mouth (Besida 24, Mt.).

Este clar că Liceul Roman și Genesius, din ordinul împăratului Dioclețian, au săvârșit Taina Botezului în circ în 268 de ani. Cât de miraculos cred în acest cuvânt nou, mai ales din viața fericitului mucenic Genezie: pocăindu-se, primind botezul și, în același timp, pregătit pentru serviciul public de către creștini, „a fost primul care a fost tăiat capul. ” Acesta este departe de singurul fapt al distrugerii altarului - un exemplu al faptului că multe locuri secrete creștine au devenit cunoscute păgânilor de multă vreme.

"Aceasta lume,- urmând cuvintele văzului Ioan, - tot ce este cu răul”(1 Ioan 5:19), și acesta este mijlocul agresiv în care Biserica luptă pentru mântuirea oamenilor și în care creștinii au fost forțați încă de la începutul secolului să trăiască un limbaj simbolic mental: stenografie, monograme, imagini simbolice. si semne.

Acest nou limbaj al Bisericii ajută la consacrarea proaspăt convertiți în închisoarea Crucii într-o manieră ordonată, inteligentă, în conformitate cu principiile acestei epoci spirituale. Iar nevoia (ca minte voluntară) de a continua în revelația dogmelor pentru a se pregăti înainte de a primi botezul, se bazează pe cuvintele Însuși Mântuitorului (div. Mt. 7; 6 și 1 Cor. 3: 1). Însuși Sfântul Chiril al Ierusalimului și-a împărțit predicile în două părți: prima - cu 18 voci, fără un cuvânt despre Taine, iar la alta - cu 5 secrete, ca să le explice credincioșilor Tainele Bisericii. În prim-plan, el avertizează că voturile nu trebuie transmise celor din afară: „dacă știi cu siguranță înălțimea a ceea ce a fost depus, atunci vei ști că voturile sunt nedemne de puțin”. Sfântul Ioan Gură de Aur a scris: „Aș vrea să vorbesc deschis despre asta, dar mi-e frică de cei neinițiați. Căci duhoarea ne va complica conversația, făcându-ne să vorbim într-o manieră vagă și răgușită.”(Rozmova 40, 1 Cor.). Despre la fel vorbește Fericitul Teodoret, Episcopul Chirului: „despre sanctuarele dumnezeiești, prin cei neinițiați, se mărturisesc; Văzând pe cei care au scăpat de secret, îi învățăm clar” (nr. 15).

Simbolismul crucii ortodoxe

Formează și vezi cruci ortodoxe

În acest fel, simbolurile creatoare de imagini care încadrează formulele verbale ale dogmelor și ale sacramentelor nu numai că au îmbunătățit modul de exprimare, dar, fiind un nou lucru sacru, au deturnat și mai eficient credința bisericească de la profanarea agresivă. Până astăzi, după cum ne-a învățat apostolul Pavel, „propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu, în întuneric, în întuneric”(1 Corinteni 2:7).

„Antonievsky” în formă de cruce

În părți antice și similare ale Imperiului Roman, a fost pus un gard pentru a ucide răufăcătorii, care a fost numită cruce „egipteană” din Orele lui Moise și seamănă cu litera „T” în limba europeană. „Litera de nuc T”, a scris contele A. S. Uvarov, „este una dintre formele crucii care este folosită pentru răstignire” (Christian Symbolism, M., 1908, pagina 76)

„Numărul 300, care se exprimă în nuc prin litera T, a servit și în Orele Apostolice pentru marcarea crucii”, informează celebrul liturgist arhimandrit Gabriel. – Această literă grecească apare la inscripția mormântului secolului al III-lea, descoperit la catacombele Sfântului Calist. (…) Această imagine a literei T apare pe un carnelian, gravat în secolul al II-lea” (Liturghia lui Posibnik, Tver, 1886, p. 344)

Cam același întuneric și Sfântul Dimitrie de Rostov: „Chipul lui Gretsk, „Tav” este numit prin care a fost ucis Îngerul Domnului "semnați pe chola"(Ezechiel 9:4) Poporul lui Dumnezeu din Ierusalim, pentru a se apăra de distrugerea care urmează, după revelația Sfântului Proroc Ezechiel. (...)

Deoarece este potrivit să înfățișăm titlul lui Hristos deasupra într-un astfel de mod, crucea finală a lui Hristos este la fel de importantă. Ozhe, acolo Ezechiel a predat formarea crestei Chotirikintsev” (Rozshuk, M., 1855, cartea 2, capitolul 24, pagina 458).

Tertulian mai afirmă: „Litera greacă Tav și T nostru latin vor stabili forma corectă a crucii, care, conform profeției, va apărea pe capetele noastre în adevărata cetate Ierusalim.”

„Dacă litera T apare în monogramele creștine, atunci această literă este rearanjată în așa fel încât să iasă în evidență mai clar în fața tuturor celorlalți, fragmentele lui T sunt importante nu numai pentru simbol, ci și pentru imaginile lui. cruce. Culmea unor astfel de monograme poate fi găsită în sarcofaza secolului al III-lea” (Gr. Uvarov, p. 81). Potrivit povestirii bisericii, Sfântul Antonie cel Mare a purtat crucea tau pe oda sa. Sau, de exemplu, Sfântul Zenon, episcopul orașului Veroni, a pus pe dacha bazilicii construită în 362 o cruce în formă de T.

Crucea „hieroglifă egipteană Ankh”

Iisus Hristos - Învinge moartea - prin cuvintele profetului Solomon, el a spus: Cine Mă cunoaște, cunoaște viața.(Aplicația 8:35), și făcând ecou sufletului Său: „Sunt duminica și viața”(Iv. 11:25). Încă din primele secole ale creștinismului, hieroglifa egipteană „anch” a fost folosită pentru imaginea simbolică a crucii dătătoare de viață, care este sugerată de forma sa, care semnifică conceptul de „viață”.

Încrucișați „letterny”

Alte litere (din diferite limbi), aduse mai jos, au fost folosite și de primii creștini ca simboluri ale crucii. O asemenea imagine a crucii nu le-a apărut păgânilor, fiind familiarizați cu ea. „Și, în adevăr, după cum se vede din scrierile Sinaisky”, spune contele A.S. Uvarov, „literatura a luat simbolul și imaginea crucii” (Simbolismul creștin, partea 1, pagina 81). În primul secol al creștinismului, ceea ce era important nu era, în primul rând, latura mistică a imaginii simbolice, ci claritatea stazei acesteia față de conceptul acceptat.

cruce „jacolike”

Acest simbol a apărut pentru prima dată arheologilor pe inscripția din Tesalonic din secolul al III-lea, la Roma - în secolul 230 și în Galia - în secolul 474. Și din „Simboluri creștine” se află că „în cuptoarele Pretextatu erau lespezi fără inscripții tradiționale, cu doar imagini ale unei „ancori”” (Gr. Uvarov, pag. 114).

În Mesagerul său, apostolul Pavel repetă că creștinii au capacitatea de a „Ia stăpânire de această nouă speranță”(tobto Chrest), în ceea ce privește sufletul, este ca o ancoră sigură și prețioasă”(Evr. 6:18-19). Aceasta, după cuvintele Apostolului, "yakir", care acoperă simbolic crucea de vrăjmașii necredincioșilor, și descoperă credincioșilor locul ei de drept, ca mântuire din moștenirea păcatului, iar aceasta este nădejdea noastră.

Corabia bisericească, la figurat vorbind, cu turbulența vieții furtunoase a ceasului, îi eliberează pe toți cei ce vor pe digul liniștit al vieții veșnice. Prin urmare, „yakirul”, fiind asemănător cu Hristos, a devenit printre creștini un simbol al speranței pentru cel mai valoros rod al Crucii lui Hristos - Împărăția Cerurilor, deși grecii și romanii, justificați și ei de acest semn, și-au cucerit semnificația. de „etnie” dincolo de drepturile pământești.

Cruce cu monogramă „Pre-Constantinian”

Un celebru teolog liturgic, arhimandritul Gabriel, scrie că „în monograma de pe piatra funerară (sec. III) forma crestei Sfântului Andrei, împletită vertical cu orez (Fig. 8), este înfățișată nya khresta” (Rukiv. st. 343)
Această monogramă este compusă din literele din cob de nuc ale numelui lui Isus Hristos, calea încrucișării lor: și litera „1” (yot) și litera „X” (хі).

Această monogramă este adesea ascuțită în perioada post-constantiniană; de exemplu, le putem vedea imaginile în vitrina mozaică de pe criptele Capelei Arhiepiscopale de la sfârșitul secolului al V-lea din Ravenna.

Monograma cruce „toiagul ciobanului”

Prefigurând pe Hristos Păstorul, Domnul a revelat puterea miraculoasă a clubului lui Moise (Wich. 4:2-5) ca un semn al puterii pastorale asupra martorilor verbali ai bisericii Vechiului Testament, apoi a clubului lui Aaron (Wich. 2: 8-10). Tată Divin, prin gura profetului Mica, până la Singurul Păcat: „Păsește poporul Tău cu bâta Tău, oile măcelării Tale”(Mic. 7:14). „Eu sunt păstorul cel bun: păstorul cel bun își prețuiește viața pentru oi”(Iv. 10:11), - confirmă dragostea Tatălui Ceresc pentru păcat.

Contele A. S. Uvarov, descriind descoperirile din perioada Catacombelor, a relatat că: „o lampă de lut, găsită în cuptoarele romane, ne arată foarte clar cum au pictat un club curbat în locul întregului simbol al ciobanului. Pe partea de jos a lămpii se află un toiag de imagini care curge peste litera X, prima literă a numelui lui Hristos, care împreună creează monograma Mântuitorului” (simbol creștin pagina 184).

Forma de bază a toiagului egiptean era similară cu cea a toiagului unui păstor, a cărui parte superioară era îndoită. Toți episcopii Bizanțului au fost încoronați cu „toiagul ciobanului” din mâinile împăraților, iar în secolul al XVII-lea toți patriarhii ruși și-au smuls toiagul marelui preot din mâinile autocraților domnitori.

Cruce „Burgundy” sau „Andrievsky”

Sfântul Mucenic Iustin Filosof, elucidând despre cei care le-au spus păgânilor încă dinainte de Ziua lui Hristos, a început să vadă simboluri asemănătoare răstignirii, afirmând: „Cei pe care Platon le spune în Timeu (...) despre păcatul lui Dumnezeu (. ..) că Dumnezeu După ce l-a plasat pe Yogo în lume pe alfabetul X, el este, de asemenea, pozitiv în Moise! Căci în scrierile lui Moise se descoperă că (...) Moise, după învățăturile și lucrările lui Dumnezeu, a luat bronzul și a făcut chipul crucii (...) și a zis oamenilor: dacă admiri aceasta imagine și crede, vei fi mântuit prin El (Numeri 21:8) (Ioan 3:14). (...) Platon, citind aceasta, nu știa exact și nu înțelegea că este imaginea unei cruci (verticale), iar bachachis-ul a pierdut poziția literei X, spunând că puterea cea mai apropiată de primul Dumnezeu era în toată lumea pe litera Kshtalt X” ( Apologia 1, § 60).

Litera „X” a alfabetului grecesc a servit deja ca bază pentru simbolurile monogramei încă din secolul al II-lea, și nu numai pentru că a invocat numele lui Hristos; chiar și, după cum știm, „scriitorii antici au recunoscut forma crucii la litera X, care se numește Andrievsky, deoarece, potrivit legendelor, apostolul Andriy și-a încheiat viața pe o astfel de cruce”, scriind arhimandritul Gabriel (Rukiv. p. . 34).

În jurul anului 1700, unsul lui Dumnezeu, Petro cel Mare, a dorit să recunoască importanța religioasă a Rusiei Ortodoxe de la apusul eretic, plasând imaginea Crucii Sfântului Andrei pe Stema suverană, pe mâna sa apăsați i, pe armată. -steagul naval etc. Este cu cea mai mare autoritate să explic că: „crucea Sfântului Andrei (acceptare) de dragul căreia Rusia a primit sfântul botez de la al cărei apostol”.

Crucea „monograma lui Kostyantin”

Sfintului Sfânt Apostol Rege Kostyantin: „Hristos Fiul lui Dumnezeu nu S-a arătat cu stindarde pe cer și a poruncit, făcând un steag, asemănător cu cel văzut în cer, să trăiască pentru a se apăra de atacul dușmanilor, ” spune istoricul bisericesc Yevsevi y Pamphilus în „Cartea primului țar” Kostyantina” (capitolul 29). „Acest steag s-a întâmplat să fie în vederea noastră”, continuă Yevseviy (capitolul 30). „Iată un pic cam așa: pe cel vechi, acoperit cu aur, era o curte transversală, care făcea cruce cu lista (...), iar pe cea nouă era simbolul numelui ritual: două litere arătau numele lui Hristos (...), din mijlocul cărora veneau literele „R”. Tsi leteri Tsar zgod mav call to wear on sholomi” (capitolul 31).

„Combinația de litere (rezumate) care apar sub monogramele lui Kostyantin este compusă din primele două litere ale cuvântului Hristos - „Xi” și „Ro”, scrie liturghistul arhimandritul Gabriel, „această monograma lui Kostyantin apare pe monedele autorului Imperiului Kostyantin. " (povestea. 34). .

Aparent, această monogramă a devenit larg: a fost descrisă pentru prima dată pe o monedă de bronz a împăratului Traian Decius (249-251 ruble) în orașul lidian Maeonia; bula este înfățișată pe vasul 397 roku; a fost gravat pe pietrele funerare din primele cinci secole sau, de exemplu, a fost înfățișat în frescă pe tencuiala din peșterile Sfântului Sixtus (Gr. Uvarov, pag. 85).

Cruce cu monogramă „Pislyakonstantinovsky”

„Alternativ, litera T”, scrie arhimandritul Gabriel, „este ascuțită împreună cu litera P, care poate fi găsită în mormântul Sfântului Calistos din epitaf” (pagina 344). Această monogramă se află pe plăcile grecești găsite în apropierea mănăstirii Megara și pe pietrele funerare ale arcului Sfântului Matei de lângă mănăstirea Tyria.

In cuvinte „Iată, Regelui tău”(Ioan 19:14) Pilat ne-a subliniat mai întâi călătoria nobilă a lui Isus din dinastia regală a lui David, pentru a-i înlocui pe nenumărații autoproclamați stăpâni și a inclus acest gând într-o scrisoare. „peste capul lui Yogo”(Mat. 27:37), care, evident, țipa nemulțumirea marelor preoți înfometați de putere, care furau de la regi puterea asupra poporului lui Dumnezeu. Și aceiași Apostoli, propovăduind Învierea lui Hristos răstignit și deschis „rătăcind, după cum se vede din Faptele Apostolilor, regele lui Isus” (Fapte 17:7), au suferit din partea clerului prin înșelăciunea poporului. , persecuție severă.

Litera greacă „P” (ro) – prima în cuvântul latin „Pax”, în romană „Rex”, țarul rus – care îl simbolizează pe Regele Iisus, se află deasupra literei „T” (tav), care înseamnă crucea Sa; Și îndată sunt recitate cuvintele din Evanghelia apostolică, că toată puterea și înțelepciunea noastră aparțin Regelui răstignit (1 Cor. 1:23-24).

În acest fel, „această monogramă, încă de la necazurile Sfântului Iustin, a servit drept stindarde ale Crucii lui Hristos (...), simbolul a căpătat o semnificație atât de mare chiar și după primele monograme. (...) La Roma (...) s-a întrupat nu mai devreme de 355, iar în Galia nu mai devreme de secolul al V-lea” (Gr. Uvarov, pag. 77).

Cruce cu monogramă „asemănătoare soarelui”

Deja pe monedele secolului al IV-lea există o monogramă „I” a lui Isus „HR” Est „asemănător cu soarele”, „Pentru Domnul Dumnezeu,- așa cum începe Sfânta Scrisoare, - "soare"(Ps. 84:12).

Nayvidomisha, „Konstantinivska”, „monograma a recunoscut unele modificări: a fost adăugat mai mult orez sau a fost adăugată litera „I”, care a mutat monograma peste” (Arh. Gabriel, pagina 344).

Această cruce „ca un vis” simbolizează vechea profeție despre puterea atotluminoasă și atotputernică a Crucii lui Hristos: „Și pentru voi, care sunteți în reverență înaintea numelui Meu, Soarele adevărului și schimbul sănătos al lui Yogo a coborât,- profetul Maleahi a vorbit cu Duhul Sfânt, - și îi vei lipsi de respect pe cei fără Dumnezeu; căci duhoarea va fi ca praful de pușcă sub picioarele tale.” (4:2-3).

Monograma cruce „trident”

Când Mântuitorul a trecut prin Marea Galileii, El a ridicat pescarii și le-a aruncat mrejele în apă, viitorii Săi ucenici. „Și chiar înaintea lor: Urmați-mă și vă voi face pescari de oameni.”(Matei 4:19). Iar mai târziu, stând pe mare, a cucerit poporul cu pildele Sale: „Este ca o plasă care ajunge în împărăția cerurilor, care a fost aruncată în mare și a prins tot felul de pești.”(Matei 13:47). „După ce am recunoscut semnificația simbolică a Împărăției Cerurilor în scoici pentru pescuit”, spune „Simbolismul creștin”, „putem presupune că aceste formule, care reprezintă chiar acest concept, au fost determinate în mod natural de aceste simboluri sacre. Înainte de astfel de scoici, trebuie să aduceți un trident, care a fost folosit pentru a prinde pește, așa cum se folosește acum pentru a prinde cu cârlige” (Gr. Uvarov, 147).

În acest fel, monograma trident a lui Hristos din cele mai vechi timpuri semnifică cinstea Tainei Botezului, ca fiind prinsă în limitele Împărăției lui Dumnezeu. De exemplu, pe monumentul antic al sculptorului Eutropia există o inscripție care vorbește despre acceptarea botezului și se termină cu o monogramă trident (Gr. Uvarov, pagina 99).

Cruce cu monogramă „Konstantinivsky”

Din arheologia și istoria bisericii este clar că pe monumentele antice de scriere și arhitectură există adesea o variantă a literelor familiare „Xi” și „Ro” în monograma Sfântului Rege Costantin, Avocatul Divin Hristos Domnul pe tron. lui David.

Începând cu secolul al IV-lea, crucea s-a format treptat într-o cochilie monogramată, pierzându-și podoaba simbolică, apropiindu-se de forma inițială, asemănând fie cu litera „I”, fie cu litera „X”.

Aceste schimbări la crucea înfățișată au dus la apariția suveranității creștine, bazată pe rușinea și glorificarea ei deschisă.

cruce rotundă „nahlibny”

Multă vreme, după cum mărturisesc Horațiu și Marțial, creștinii tăiau pâinea care se ridicase, ca un crest, ca să fie mai ușoară decât lamatul ei. Chiar și cu mult înainte de Isus Hristos, la Adunare au existat transformări simbolice: o cruce care este tăiată, care împarte întregul în părți, care le unește trăind împreună, rezultând separarea.

Astfel de pâini rotunde sunt înfățișate, de exemplu, pe inscripția Syntrophion, împărțită în patru părți printr-o cruce, și în piatra funerară din cuptorul Sfântului Luca, împărțită în șase părți printr-o monogramă a secolului al III-lea.

În legătură directă cu Sacramentul Împărtășaniei, pâinea era înfățișată pe potiruri, felonii și alte discursuri ca simbol al Trupului lui Hristos, frânt pentru păcatele noastre.

Chiar înainte de nașterea lui Hristos, ideea de nemurire și eternitate era încă înfățișată ca inseparabilă. Nina, prin credință, înțelege că „Însuși Fiul lui Dumnezeu este fără sfârșit”, în cuvintele Sfântului Clement al Alexandriei, „în care toate lucrurile sunt făcute să converge”. .

Crucea catacombelor sau steagul victoriei

„În catacombe și pe monumentele antice, oasele încrucișate ale lui Chotirikintsev, chiar și de altă formă, apar mult mai des”, spune arhimandritul Gavrilo. Această imagine a crucii a devenit deosebit de importantă pentru creștini din acel ceas, întrucât Dumnezeu Însuși a arătat pe cer semnul crucii de la sfârșit” (Rukiv. p. 345).

Celebrul istoric Evseviy Pamphalus explică clar cum a devenit totul în „Prima carte a vieții Fericitului Țar Kostyantin”.

„Într-o zi, la prânz, când soarele începuse deja să pălească în apus”, a spus țarul, „am văzut în capul meu lumina și steagul crucii care zăcea în soare, cu inscripția „Pe aici!” Întreaga priveliște a fost umplută de frică ca și el însuși, la fel și toți ceilalți, care l-au urmat și au așteptat să vadă minunea care a apărut (capitolul 28).

Era în a 28-a zi a anului 312, când Kostyantin din războiul mondial împotriva lui Maxentius, care se afla lângă Roma. Această revelație miraculoasă a crucii în plină zi a fost documentată de mulți scriitori contemporani și relatări ale martorilor oculari.

Deosebit de importantă este mărturia tovarășului lui Artemy către Julian Avocatul, căruia, după ce și-a terminat băutura, Artemy i-a spus:

„Hristos a înălțat chemarea lui Kostyantin, în timpul războiului împotriva lui Maxentius, care i-a arătat steagurile eterne ale crucii care străluceau peste soare și strălucitorii scriitori romani, care i-au dat biruință în război. Fiind noi înșine acolo, am fluturat steagul Lui și am citit scrisorile și orice altceva: sunt multe dovezi în armata ta, atâta timp cât vrei să-i hrănești” (capitolul 29).

„Prin puterea lui Dumnezeu, sfântul împărat Kostyantin a obținut rapid victoria asupra tiranului Maxentius, care a desfășurat acte fără Dumnezeu și ticăloși la Roma” (capitolul 39).

În acest fel, crucea, care a fost înainte printre păgâni ca semn al luptei rele, a devenit în orele împăratului Kostyantin Marele steag al victoriei - triumful creștinismului asupra păgânismului și subiectul celei mai mari răutăți.

De exemplu, conform romanelor Sfântului Împărat Iustinian, cruci similare de vinovăție erau puse pe contracte și însemnau o semnătură, „de încredere” (cartea 73, capitolul 8). Imaginile crucii au fost urmate și de hotărârile Sinoadelor. Unul dintre decretele imperiale spune: „orice acțiune conciliară care este confirmată de stindardele Sfintei Cruci a lui Hristos este pedepsită, așa că salvează-o și fă-o așa cum este”.

De atunci, această formă de cruce este cel mai des folosită în ornamente

pentru împodobirea bisericilor, icoanelor, veșmintelor preoțești și a altor obiecte bisericești.

Krest în Rusia este „patriarhal”, sau Zahodi este „Lorensky”

Faptul că așa-numita cruce patriarhală există încă de la mijlocul ultimei mii de ani este confirmat de datele numerice din domeniul arheologiei bisericești. Aceeași formă a crucii în șase colțuri este înfățișată pe presa comandantului împăratului bizantin de lângă orașul Korsun.

Acest tip de creastă a devenit foarte larg și a venit sub numele de „Lorensky”.
Pentru culmea tradiției ruse, ne-am dori cu siguranță marea cruce de aramă a Sfântului Avraam de la Rostov din secolul al XVIII-lea, care se păstrează în Muzeul de mistică rusă antică numită după Andrei Rublyov, în spatele imaginilor iconografice din XI suta.

Cross chotirikintsevy sau latină „immissa”

Asistentul „Templul lui Dumnezeu și slujbele bisericești” ne informează că „sponsorizarea puternică pentru crearea unei imagini directe a crucii, și nu a unei monograme, a fost crearea cinstitei și dătătoare de viață de către mama sfântului rege. Costiantina, Cerbul Sfântului Apostol. În lume, lărgirea imaginii directe a crestei venelor apare treptat sub forma Rozp'yattya” (SP., 1912, p. 46).

La apus, cel mai obișnuit nini este crucea „Imissa”, pe care dizidenții - shanavalniki de o bătrânețe evidentă - o numesc fără respect (cred că în poloneză) „cruce latină” sau „romană”, ceea ce înseamnă - creasta romană. Poate că este necesar ca detractorii crucii în patru colțuri și detractorii crucii în patru colțuri să ghicească că, conform Evangheliei, stratul calului a fost extins de Imperiul însuși de către romani și, desigur, a fost respectat de romani.

„Și nu pentru atâția copaci, nu pentru atâtea scopuri, Crucea lui Hristos este a noastră, ci pentru Hristos Însuși, sângele sfânt al căruia a fost scăldat”, a spus Sfântul Dimitrie de Rostov într-o rugăciune schismatică. – Și, dezvăluind putere miraculoasă, această cruce nu acționează de la sine, ci prin puterea lui Hristos răstignit și prin invocarea numelui preasfânt al lui Dumnezeu” (Rozshuk, cartea 2, capitolul 24).

Adoptarea de către Biserica Ecumenica a „Canonului cinstitei Cruci” - opera Sfântului Grigorie Sinaiul - exemplifică puterea divină a Crucii, care răzbună tot ce este în ceruri, pe pământ și pe infern: „Sfânta Cruce, Puterea lui Chotyrikin, slava Apostolului” (Cântarea 1), „înălțime, adâncime și lățime care se profilează” (ps. 4).

Începând din secolul al III-lea, când în catacombele romane au apărut cruci similare, întreaga Congregație Ortodoxă continuă să trăiască această formă a crucii la egalitate cu toate celelalte.

Cruce „papală”.

Această formă a crucii a fost folosită cel mai des în slujbele episcopilor și papale ale Bisericii Romane în secolele XIII-XV și astfel a dat naștere denumirii de „cruce papală”.

Ca răspuns la întrebarea despre picior, înfățișată sub tăietura directă a crucii, după cuvintele Sfântului Dimitrie de Rostov, care a spus: „Sărut piciorul crucii, dacă nu înclinat, și chem crucea- purtători și scriitorul în cruce ів, ca biserica nu e super-cuvioasă, n-o voi bloca, nu-mi pasă, carte . 2, cap. 24).

Crucea cu șase kut „ortodocși rusi”

Nutriția despre motivul secțiunii transversale a traversei inferioare este explicată în detaliu prin textul liturgic al celei de-a 9-a aniversări a slujirii Crucii Domnului: „Între cei doi tâlhari, crucii Tale va fi cunoscut stindardul drept: unul este mânat în iad de povara blasfemiei, celălalt este eliberat de păcate până la cunoașterea teologiei”. Cu alte cuvinte, la fel ca pe Golgota pentru doi tâlhari, tot așa în viață pentru fiecare persoană crucea servește drept etalon, ca ghid al eului său interior.

Un tâlhar trebuie redus la iad „povara blasfemiei”, pe care i-a spus lui Hristos, devenind bara transversală a Tereziilor, care a alunecat sub acest vagon cumplit; Un alt tâlhar, răscumpărat prin pocăință și cuvintele Mântuitorului: „O zi cu mine vei fi în paradis”(Luca 23:43), pentru a oferi crucea Împărăției Cerurilor.
Această formă a crucii în Rusia este practicată de multă vreme: de exemplu, crucea de cult, realizată în 1161 de Venerabila Euphrosyne, Prințesa de Polotsk, care era cea cu șase inele.

Crucea ortodoxă de șase zile, împreună cu altele, a fost folosită în heraldica rusă: de exemplu, pe stema provinciei Herson, după cum se explică „Armeria rusă” (pag. 193), „crucea rusă sr ."

Crucea ortodoxă osmicintsevy

Cea cu opt colțuri este cea mai reprezentativă a formei istorice exacte a crucii, pe care Hristos a renăscut deja, după cum spun Tertulian, Sfântul Irineu de Lyon, Sfântul Iustin Filosoful și alții. „Și dacă Hristos Domnul poartă o cruce pe umerii Săi, atunci crucea va fi bună ca o cruce; pentru că nu exista alt titlu sau picior. (...) Nu era picior, căci fostul Hristos încă nu fusese înălțat pe cruce și războiul, neștiind până unde vor ajunge picioarele lui Hristos, nu a ridicat picioarele, terminându-se deja pe Golgota”, Sf. Dimitrie le-a exclamat schismaticilor ій Rostovsky (Rozshuk, cartea 2, cap. 24). La fel, nu a existat nici un titlu pe cruce până la răstignirea lui Hristos, pentru că, după cum informează Evanghelia, de la început „Rozip'ali Yogo”(Ioan 19:18), și numai atunci „Pilate a scris și a stabilit(la ordinele lor) pe cruce"(Ioan 19:19). Capul mânzului însuși era împărțit „Odyagi Yogo” războinici, „Și Ti, care l-a crucificat pe Yogo”(Mt. 27:35), și numai atunci „Au pus o inscripție peste capul lui Yogo, ceea ce înseamnă vina lui Yogo: Tse Isus, Regele evreilor”(Matei 27:3.7).

Ei bine, crucea glorioasă a lui Hristos, care nu a fost dusă la Golgota, pe care toți cei care au căzut în schismă o numeau sigilul lui Antihrist, este încă numită în Sfânta Evanghelie „crucea lui Yogo” (Mat. 27:32, Marcu 15). :21, Luca 23:26, Ioan 19:17), ca și în cazul tablei și al pașilor după răstignire (Ioan 19:25). În Rusia, crucea acestei forme este trăită cel mai des.

Crucea celui de-al șaptelea Kut

Această formă a crucii apare adesea pe icoanele frunzei, de exemplu, ale școlii din Pskov din secolul al XV-lea: imaginea Sfântului Paraschevi Vineri din Viață - de la Muzeul de Istorie și imaginea Sfântului Dimitrie din Salonic - de la Muzeul Rus; sau școala din Moscova: „Rozpyattya” de Dionysius - din Galeria Tretiakov, datată 1500.
Pe cupolele bisericilor rusești există o cruce în șapte colțuri: putem indica, de exemplu, biserica irlandeză de lemn din 1786 din satul Vazentsi (Sfânta Rus', Sankt Petersburg, 1993, ill. 129), sau îl putem vedea deasupra intrării în catedrală de la Mănăstirea Învierii.

În zilele noastre, teologii au discutat aprins ce înlocuire mistică și dogmatică poate fi o parte a lui Hristos pașnic?

În dreapta, în ceea ce preoția din Vechiul Testament a negat, deci mutați, capacitatea de a face sacrificii (ca unul dintre minți) preoții „fundație de aur, adăugată la tron”(Par. 9:18), care, la fel ca fiicele noastre - creștini, după decretele lui Dumnezeu, au fost sfințiți prin ungerea cu lumină: „Și-l vei unge”, a zis Domnul, „altarul întregului și toate cuvintele lui, (...) și subminarea lui. Și sfințiți-i, și sfințenia va fi mare: tot ceea ce îi venerează va fi sfințit.”(Exod 30:26-29).

În acest fel, cireșa piciorului este acea parte a altarului Noului Testament, așa cum declară mistic slujitorul preoț al Mântuitorului pentru lume, care a plătit de bunăvoie cu moartea Sa pentru păcatele altora: pentru Fiul lui Dumnezeu. „Păcatele noastre El Însuși și-a pus trupul pe copac”(1 Petru 2:24) Hristos, „să fi sacrificat”(Evr. 7:27) și, în acest fel, „fiind făcut Mare Preot pentru totdeauna”(Evr. 6:20), după ce și-a confirmat apariția „Preoția este iminentă”(Evrei 7:24).

Așa se afirmă în „Mărturisirea ortodoxă a patriarhilor asemănători”: „Pe crucea lui Vin a fost pus un preot, care a jertfit pe Dumnezeu și pe Părinți pentru pacea neamului omenesc” (M., 1900, p. 38).
Să nu confundăm scăparea Sfintei Cruci, care ne dezvăluie una dintre laturile ei ascunse, cu alte două scăpare ale Sfintei Scrisori. - explică St. Dmitro Rostovsky.

„David a spus: „Slăviți pe Domnul Dumnezeul nostru și închinați-vă piciorului Lui; Sfântul Vono”(Ps. 99:5). Și pare chipul lui Hristos: (Isaia 60:13), explică Sfântul Dimitrie de Rostov. Și piciorul, care se pedepsește să se închine, și piciorul, care nu este poruncit să se închine. Dumnezeu spune în profeția lui Isus: „Cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele”(Isaia 66:1): al cărui pământ nu are datoria nimănui să se închine, decât numai Dumnezeu, Creatorul său. Este scris și în psalmi: „Domnul (Tatăl) mi-a zis Domnului (Fiului): șezi la dreapta Mea și pune comoara vrăjmașilor Tăi la picioarele tale.”(Pis. 109:1). Și mă voi închina acelui Dumnezeu, vrăjmașii lui Dumnezeu, cui ai vrea să te închini? Ce fel de închinare pedepsește David? (Rozshuk, cartea 2, capitolul 24).

Aici chiar cuvântul Dumnezeu în numele Mântuitorului spune: „Și dacă voi oferi de pe pământ”(Iv. 12:32) – „înaintea picioarelor mele” (Is. 66:1), apoi „Voi slăvi picioarele Mele”(Isaia 60:13) - "piciorul altarului"(Ex. 30:28) din Noul Testament - Sfânta Cruce, care este aruncată jos, după cum mărturisim noi, Doamne, „Vrăjmașii tăi sunt la picioarele tale”(Ps. 109:1) și așa „Închina-te fundului(Chresta) Yogo; Sfântul Vono!”(Ps. 99:5), „dedesubt, adăugat la tron”(2 Cronici 9:18).

Crucea „Coroana de spini”

Imaginea unei cruci cu o coroană de spini a fost trăită de-a lungul secolelor printre diferitele popoare care au adoptat creștinismul. În loc de butoane numerice din tradiția greco-romană de lungă durată, vom scoate la iveală o serie de episoade ale stagnării lor în ultimele ore în spatele dzherel-urilor care au căzut sub mână. Crucea cu coroana de spini poate fi văzută pe lateralele unui vechi Vermen scris de mână cărți perioada Regatului Ciprului (Matenadaran, M., 1991, pag. 100); pe icoană„Glorificarea lui Chrest” din secolul al XII-lea din Galeria Tretiakov (V.N. Lazarev, Novgorod Iconopis, M., 1976, pag. 11); pe Starytskyi mіdnolitom cruci-telnik secolul XIV; pe pokrivtsi„Golgota” - contribuția monahală a Reginei Anastasia Romanova 1557; pe sribny stravi XVI (Novodivychy Monastir, M., 1968, ill. 37), etc.

Dumnezeu i-a spus lui Adam că a păcătuit, că Blestemat este pământul pentru tine. Spini și spini vor crește din tine.”(Cabină 3:17-18). Iar noul Adam fără păcat - Iisus Hristos - a luat în mod voluntar asupra lui păcatele altora și moartea ca moștenire, și suferința spinoasă care duce la ea pe o cale spinoasă.

Apostolii lui Hristos Matei (27:29), Marcu (15:17) și Ioan (19:2) vorbesc despre cei care „Războinicii, după ce au țesut o coroană de spini, l-au pus pe Yoma pe cap.”, „Și am fost vindecați de rănile noastre”(Isaia 53:5). A devenit clar că din acel ceas cununa simbolizează victoria orașului, pornind de la cărțile Noului Testament: „cununa adevărului”(2 Tim. 4:8), "cununa de glorie"(1 Petru 5:4), „sfârșitul vieții”(Iacov 1:12 și Apoc. 2:10).

Cruce „ca Shibenice”

Această formă a crucii este deja folosită pe scară largă în decorarea bisericilor, a obiectelor liturgice, a colibelor sfinte și, ca Bachimo, a omoforionilor episcopale pe icoanele celor „trei cititori ecumenici”.

„Cine vă poate spune că vă închinați celui răstignit? Cu vocea ta strălucitoare și înfățișarea veselă transmiți: Mă închin și nu voi înceta să mă închin. Ori de câte ori râzi, plângi pentru el, ca să te poţi lupta”, ne-a învăţat învăţătorul ecumenic, Sfântul Ioan Gură de Aur, învăţătorul ecumenic, Sfântul Ioan Gură de Aur, se împodobeşte în imagini cu această cruce (Convorbirea 54, pe Mt. ).

Crucea, oricare ar fi forma ei, are o frumusețe nepământească și o putere vie, iar pielea, care cunoaște această înțelepciune a lui Dumnezeu, îl urmează pe Apostol: Oooh (…) vreau sa ma laud (…) numai prin crucea Domnului nostru Iisus Hristos”(Gal. 6:14)!

Cruce „viță de vie”

Eu sunt via, iar Tatăl Meu este viticultorul.(Ioan 15:1). Numindu-se astfel Iisus Hristos, Capul Bisericii sădit de El, singurul izvor și călăuzitor al vieții spirituale, sfinte pentru toți credincioșii ortodocși, care sunt mădulare ale trupului Său.

„Eu sunt via și voi sunteți mlădițele; Oricine rămâne în Mine, iar Eu în Nou, va aduce roade din belșug.(Ioan 15:5). „Aceste cuvinte ale Mântuitorului Însuși au dat naștere simbolismului viței de vie”, a scris contele A. S. Uvarov în pratsia sa „Simbolismul creștin”; Semnificația principală a viței de vie pentru creștini era în legătura sa simbolică cu Taina Sacramentului” (pag. 172 – 173).

Crucea „Pelustkovy”

Modelul formelor crucii a fost cândva recunoscut de Biserică ca fiind complet natural. În cuvintele Sfântului Teodor Studitul, „o cruce de orice formă este o cruce dreaptă”. Crucea „Pelustiană”, care, de exemplu, apare pe omoforionul Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni în mozaicul din secolul al XI-lea al Catedralei Hagia Sofia din Kiev, este adesea văzută în mistica de creare a imaginilor bisericești.

„Prin semne sensibile, suntem reduși ierarhic la o unire unică cu Dumnezeu”, explică celebrul profesor al Bisericii, Sfântul Ioan Damaschin. De la vizibil la invizibil, de la moment la eternitate - așa este calea oamenilor, conduși de Biserică la Dumnezeu printr-o varietate de simboluri pline de har. Istoria acestei diversități nu este identică cu istoria umanității.

Crucea „Gretsky” sau „korsunchik” în vechiul rus

Forma așa-numitei „creaste grecești” este tradițională pentru Bizanț și cel mai adesea adoptată pe scară largă. Această cruce este respectată, se pare, de vechea „Cruce Rusă”, ale cărei fragmente, odată cu donația bisericii, Sfântul Principe Volodymyr le-a adus de la Korsun, botezându-se, a așezat o astfel de cruce pe Niprul de mesteacăn din Kiev. O cruce veche similară a fost păstrată la Catedrala Sf. Sofia din Kiev, atârnată pe Marmur Dosh al mormântului prințului Iaroslav, fiul Sfântului Volodimir Rivno-Apostolny.

Adesea, pentru a indica semnificația universală a Crucii lui Hristos ca microlume, crucea este înfățișată înscrisă lângă un stâlp, care simbolizează cosmologic sfera cerească.

Cruce „cupolă” din lună

Nu este de mirare că se fac adesea rugăciuni despre crucea cu lună, fragmentele „domului” sunt plasate în cel mai proeminent loc al templului. De exemplu, cupolele Catedralei Sf. Sofia din Vologda, construită în 1570, sunt decorate cu astfel de cruci.

Tipic pentru perioada pre-mongolă, această formă de cruce cu cupolă este adesea văzută în regiunea Pskov, ca pe cupola Bisericii Adormirea Maicii Domnului din apropierea satului Meletovo, construită în 1461.

Totuși, simbolismul bisericii ortodoxe nu a înțeles din apariția unei înțelegeri estetice (și deci statice), dar, totuși, înțelegerea dinamicii liturgice în sine se dezvăluie pe deplin, din fragmentele tuturor elementelor simbolismului templului. , din diverse în lăcașuri de cult, capătă semnificații diferite.

„Și un mare stindard a apărut pe cer: o trupă, îmbrăcată în soare,- se spune în Încrederea lui Ioan Teologul, - este o lună sub picioare”(Apoc. 12; 1), iar înțelepciunea patristică explică: această lună marchează cumpărarea, în care Biserica, care a fost botezată în Hristos, este atrasă în Cel Nou, în Fiul Adevărului. Pіvmesyatsya - încă căruța mică din Betleem, care l-a primit pe Hristos iubitor de Dumnezeu; mijlocirea este paharul euharistic în care se află Trupul lui Hristos; pіvmesyats – aceasta este o navă bisericească, condusă de Hristos aniversar; pіvmesyatsya – aceasta este ancora speranței, darul de botez al lui Hristos; Schimbul este un șarpe străvechi care disprețuiește Crucea și este pus ca dușman al lui Dumnezeu sub picioarele lui Hristos.

Cruce „trefoil”

În Rusia, această formă de cruce este folosită cel mai adesea la pregătirea crucilor de altar. Cu toate acestea, le putem folosi pe simbolurile de stat. „Crucea trifoliată rusă de aur care stă pe crucea tăiată în cruce”, așa cum se menționează în „Armeria rusă”, înfățișată pe stema provinciei Tiflian.

„Triful” de aur (Fig. 39) se află și pe stema provinciei Orenburz, pe stema orașului Trinity din provincia Penza, orașul Okhtirka din provincia Harkov și orașul Spaska în provincia Tambov, pe stema locurilor de provincie Cernihiv etc.

Cruce „malteză” sau „Sf. Gheorghe”

Patriarhul Iakov a profețit că a intrat în Chrest, dacă Mi-am plecat capul,- ca și apostolul Pavel, - în vârful personalului său"(Evrei 11:21), „toiege”, explică Sfântul Ioan Damaschinul, „slujind chipurilor crucii” (Despre Sfintele Icoane, 3 s.). Axul acesteia este astăzi o cruce deasupra mânerelor toiagului episcopal, „căci prin crucea noastră”, scrie Sfântul Simeon al Tesalonicului, „călătorim și păstorim, reprezentăm, educăm și, după ce ne-am mortificat patimile, noi ajunge la Hristos” (capitolul 80).

În spiritul vieții bisericești cotidiene și universale, această formă a crucii, de exemplu, a fost adoptată oficial de Ordinul Sfântului Ioan din Ierusalim, care a fost înființat pe insula Malta și a luptat deschis împotriva masoneriei, pe care se pare că a organizat-o. bătălia împăratului rus Pavel Petrovici. Așa a apărut numele - „cresta malteză”.

Pe baza heraldicii ruse, crestele de aur „malteze” se află pe stemele lor în mai multe locuri, de exemplu: Zolotonosha, Mirgorod și Zinki în provincia Poltava; Pogar, Bonza și Konotop din provincia Cernihiv; Kovel Volinskoi,

provinciile Perm și Elizavetpol și altele. Pavlovsk Sankt Petersburg, Vindava Kurlyandskaya, provincia Bilozersk Novgorod,

provinciile Perm și Elizavetpol și altele.

Toți cei care au fost încoronați cu crucile Sf. Gheorghe Învingătorul pe toate cele patru trepte au fost numiți, se pare, „Cavalerii Sf. Gheorghe”.

Crucea „Prosforny-Konstantinivsky”

În primul rând, aceste cuvinte în greacă „IC.XP.NIKA”, care înseamnă „Iisus Hristos - Peremozhets”, au fost scrise cu aur pe trei mari cruci lângă Tsargorod de către însuși Sfântul Împărat Apostolic Kostyantin.

„Cel ce biruiește, stă cu Mine pe tronul Meu, așa cum Eu am biruit și stă cu Tatăl Meu pe tronul Său.”(Apoc. 3:21), - spune Mântuitorul, Peremozhets se coacea cu moartea.

Urmând o tradiție veche, pe prosforă există imagini cu o cruce cu cuvinte suplimentare, ceea ce înseamnă că acest hrean îl va birui pe Hristos: „IС.ХС.НІКА”. Acest sigiliu „prosforă” înseamnă răscumpărarea păcătoșilor din plinătatea păcatului, care este, altfel, marele preț al Păcii noastre.

Crucea vechiului „țesut”

„Această lucrare de răchită a fost respinsă ca o mistică creștină antică”, spune cu autoritate profesorul V.N. Shchepkin, „așa cum se vede într-un mozaic spart. La slavi este recreată în felul său împletitura bizantină, care în timpurile moderne sunt deosebit de extinse în manuscrisele antice” (Pruchnik Rossiiskoi Paleographiya, M., 1920, p. 51).

Cel mai adesea, imaginile crucilor „răchită” apar ca ornamente ale mâinilor vechi bulgare și rusești.

Crucea Chotyrikintsev „ca picătură”

După ce au stropit hreanul, picăturile Sângelui lui Hristos au transmis pentru totdeauna puterea crucii Sale.

Evanghelia greacă a secolului al II-lea de la Biblioteca Publică de Stat se deschide cu o foaie de imagini ale unei frumoase cruci chotyrikin „pătat” (miniatură bizantină, M., 1977, pl. 30).

Și, de asemenea, pentru înregistrare, ne amintim că printre crucile pectorale mijlocii, care au apărut în primele secole ale mileniului următor, se pare că „petele” de encolpioni sunt adesea uzate ( în greacă- „Pe sâni”).
Modelul lui Hristos „picături de sânge care cad pe pământ”(Luca 22:44), a devenit o lecție în lupta împotriva păcatului "la sange"(Evr. 12:4); dacă pe crucea de la Nyogo „Vitik sânge și apă”(Ioan 19:34), apoi au început să lupte cu capul răului până la moarte.

„Youmu(Ryativnyk), Care ne-a iubit și ne-a spălat de păcatele noastre cu sângele Său.”(Apoc. 1:5), care ne-a mântuit „prin sângele crucii Sale” (Col. 1:20), - Slavă în veci!

Cruce „rozp'yattya”

Una dintre primele imagini ale lui Iisus Hristos răstignit care a ajuns până la noi, datând din secolul al V-lea, se află pe ușile Bisericii Sf. Sabina din Roma. În secolul al V-lea, Mântuitorul a început să fie înfățișat într-o lungă odă de colobi - să ne sprijinim de cruce. Chiar această imagine a lui Hristos poate fi văzută pe cruci timpurii din bronz și lemn din campaniile bizantine și siriene din secolele VII-IX.

Sfânta Anastasia Sinait din secolul al VI-lea a scris un apologetic ( în greacă- „Zahist”) din „Împotriva acefalenilor” - o sectă eretică care va nega unirea a două naturi în Hristos. Ce am făcut pentru a raporta descrierea crucificării Salvatorului ca argument împotriva monofizitismului. El imploră imediat rescrierile operei sale pentru a transfera textul neterminat și pentru a adăuga o nouă imagine, care, totuși, poate fi găsită pe manuscrisul Bibliotecii din Viena.

O altă reprezentare, și mai veche, a răstignirii, care a fost păstrată, poate fi găsită în miniatura Evangheliei rabinului de la Mănăstirea Zagba. Acest manuscris 586 aparține Bibliotecii Florentine Sf. Lawrence.

Până în secolul al IX-lea inclusiv, Hristos a fost înfățișat pe cruce nu numai viu, înviat, ci și triumfător și doar în secolul al X-lea au apărut imagini cu Hristos mort (Fig. 54).

În ultima vreme, încrucișările, atât la Adunare, cât și la Apus, au oferit o mică bară transversală pentru odihna picioarelor lui Rozypyaty, iar picioarele lui Yogo au fost înfățișate în cuie pe pielea din jurul florii lor. Imaginea lui Hristos cu picioarele încrucișate, pironit cu o floare, a apărut pentru prima dată ca o inovație în apusul celeilalte jumătate a secolului al XIII-lea.

Pe crucea Mântuitorului au fost scrise în mod evident literele grecești ale ONU, care înseamnă „Ființa dreaptă”, pentru că „Dumnezeu i-a spus lui Moise: Eu sunt cel ce sunt”.(Ex. 3:14), dezvăluind numele Său, care exprimă existența de sine, eternitatea și imuabilitatea esenței lui Dumnezeu.

Din dogma ortodoxă a Crucii (și Spokuta) nu există nicio îndoială că moartea Domnului este răscumpărarea tuturor popoarelor, strigătul tuturor popoarelor. Numai crucea, pentru a fi înlocuită cu alte pături, dând ocazia lui Iisus Hristos să moară cu mâinile întinse, așa cum cheamă ei. „toate marginile pământului”(Isaia 45:22).

Prin urmare, în tradiția Ortodoxiei, este să-l înfățișezi pe Mântuitorul Atotputernic ca pe Purtătorul Crucii deja Înviat, care ține și cheamă în brațele Sale întreaga lume și poartă asupra Lui altarul Noului Testament - Crucea. Iată ce a spus profetul Ieremia în numele celor care urăsc Hristos: „Punem lemn în pâinea lui Yogo”(11:19), astfel încât hreanul este pus pe trupul lui Hristos, numit pâinea cerească (Sf. Dimitrie al lui Hristos, cit. cit.).

Iar reprezentarea tradițională catolică a răstignirii, cu Hristos atârnând în brațe, este însă menită să arate cum s-a întâmplat totul, să înfățișeze suferința dinaintea morții și nu pe cei care, în esență, sunt Plathul etern al Crucii - Sa triumf .

Crucea Skhemnitsky sau „Golgota”

Inscripțiile și criptogramele de pe crestele rusești au fost întotdeauna bogat variate, cu atât mai puțin pe cele Gretskikh.
Din secolul al XI-lea sub bara transversală oblică inferioară a crucii cu opt colțuri este simbolul imaginii capului lui Adam, îngropat la Golgota ( în ebraică- „locul frunții”), unde Hristos este învirat. Aceste cuvinte clarifică tradiția care s-a dezvoltat în Rusia înainte de secolul al XVI-lea, bazată pe imaginea „Golgota” la momentul desemnării sale: „M.L.R.B.” – mіstse fronto rosіp’yato bulo, „G.G.” - Muntele Calvar, „G.A.” - Capul lui Adam; Mai mult, sunt înfățișate mâinile care stau în fața capului: de la dreapta la stânga, ca în comuniunea sacră sau sacramentală.

Literele „K” și „T” înseamnă o copie a războinicului și o trestie cu un burete, care apare la oasele încrucișate.

Deasupra barei transversale din mijloc există inscripții: „Іє „ХС” – numele lui Isus Hristos; și dedesubt: „NIKA” - Peremozhets; pe titlu sau alb este scris: „СНЪ” „БжІй” - Păcatul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu - sau mai des nu există „I.N.Ts.I” - Isus din Nazaret Regele evreilor; inscripția de deasupra titlului: „TSR” „SLVI” - Tsar Glory.

Astfel de cruci ar trebui să fie brodate pe hainele marii și angelice scheme; trei cruci pe paramana si cinci pe talie: pe gat, pe piept, pe ambii umeri si pe spate.

Pe giulgiul funerar este înfățișată și crucea „Golgota”, care semnifică păstrarea riturilor la botez, asemănătoare giulgiului alb al noilor botezuri, care înseamnă curățare de păcat. Când templele au fost sfințite, pe mai mulți pereți erau imagini.

Spre deosebire de imaginea crucii, care îl înfățișează pe Hristos însuși cu chipul trandafir, semnul crucii transmite semnificația sa spirituală, își înfățișează locul real, dar nu dezvăluie Crucea însăși.

„Crucea salvează întreaga lume. Crucea este frumusețea Bisericii, Crucea este puterile regelui, Crucea este confirmată de credincioși, Crucea este slava îngerului, Crucea este diavolul virazei,” - confirmă Adevărul absolut al sfânta Înălțare a Crucii dătătoare de viață.

Crucea „trefoilului” Kartkovy, copie, burete și floare

Motivele profanării furtunoase și blasfemiei Sfintei Cruci de către cunoscuții care urăsc Hristos și luptători pe Hristos au devenit complet clare. Dacă sunt atât de mulți creștini care sunt atrași în acest lucru abominabil din dreapta, atunci nu se mai poate lupta, pentru că – după cuvântul Sfântului Vasile cel Mare – „Dumnezeu se dă în fața celor care se roagă”!

Acestea sunt așa-numitele „cărți mormânte”, care, din păcate, se găsesc în gospodăriile bogate ca fiind o vrajă cu spiritul demonului pentru ca orice persoană să intre imediat în contact cu demonii – dușmanii lui Dumnezeu. Toate aceste „costume” de jocuri de noroc sunt ținute în preț de nimic mai puțin decât crucea lui Hristos împreună cu alte obiecte sacre dăruite creștinilor: liste, bureți și flori, apoi toate cele care au fost în cinstea suferinței și morții Divinului Răscumpărător.

Și prin ignoranța multor oameni, transformându-se în „proști”, își permit să-l huleze pe Domnul, luând, de exemplu, o hartă din imaginile crucii „trefoilului”, adică crucea lui Hristos. , la care se închină lumea întreagă și, clocotind cu câteva cuvinte (scuze, Doamne!) „club”, care în traducerea idiș înseamnă „murdărie” sau „duhuri rele”! Mai mult, aceste suflete curajoase, care s-au dedat la autodistrugere, de fapt, îi cred pe cei a căror cruce „este” ca un „stâlp de atu” prost, care nu știu deloc că „kozir” și „kosher” sunt scrise, căci exemplu, conform – latină, însă.

Fiind menționat de multă vreme, Bulo ar fi lămurit de Regulile Regulilor lui Issy Kartarski Igor, cu „proștii” Yaki să rămână blocați toată gravitatea: duhoarea lui Polegayu la același sacrificiu ritual, același precum talmudiștii „Kosheryny” (Tobto „Clear”) Crucea dătătoare de viață!

Nobilimea Yakshcho despre acele cereale, imaginea vicoristovati tari în aceleași tsilles, crima sfinților nastyan ai creștinilor în demoni, apoi rola -în -rolul -rulat al cărților în "Vorozhinnya" - Qijuki dos din Bisavskiye Demits. De ce trebuie să ne informați că cineva care a consumat un pachet de cărți și nu a adus pocăință profundă în mărturisire pentru păcatele blasfemiei și blasfemiei i se poate garanta un loc în iad?

Ei bine, din moment ce „cluburile” sunt blasfemia jucătorilor de noroc, așa că își fac griji pentru crucile special pentru această imagine, pe care o numesc „cresturi”, atunci ce înseamnă – „vini”, „khrobaki” și „tamburine”? Să nu ne deranjam cu traduceri și lătrături la limba rusă, pentru că nu avem un om de mână; Pe scurt, Noul Testament a fost deja revelat pentru revărsarea Luminii lui Dumnezeu, ceea ce este insuportabil pentru ei, asupra tribului demonic.

Sfântul Ignatie Brianchaninov începe cu porunca: „să devenim conștienți de spiritul orei, să-l absorbim, ca, dacă este posibil, să scăpăm de afluxul lui”.

Suita de cărți este „vină”, sau altfel „păcă”, pentru a distruge știuca evanghelică, apoi, așa cum a proorocit Domnul despre părăsirea Sa, prin cuvintele profetului Zaharia, „Uită-te la Cel care a fost străpuns”(12:10), așa s-a întâmplat: Unul dintre războinici(Lung în) străpungând coastele lui Yoma cu o listă”(Ioan 19:34).

Costum de carte "Hrobaki" pentru a bate buretele Evangheliei pe trestie. De îndată ce Hristos a auzit despre părăsirea Sa, prin gura profetului David, războiul „Mi-au dat de băut și din băutura mea mi-au dat să beau tatăl lor”(Ps. 68:22), și așa s-a întâmplat: „Unul dintre ei a luat un burete, i-a dat de băut, l-a așezat pe o trestie și ia dat lui Yoma ceva de băut.”(Matei 27:48).

Costumul de cărți „tamburin” seamănă cu florile forjate evanghelice cu patru fețe, care au fost folosite pentru a ține mâinile și picioarele Mântuitorului în pomul Crucii. După cum a proorocit Domnul despre garoafa Sa, prin cuvintele psalmistului David, „Mâinile și picioarele mi-au fost străpunse.”(Ps. 22:17), deci s-a spus: Apostol Hhoma, care a spus „Atâta timp cât nu pun răni pe mâinile lui Yogo din flori și nu bag degetul în florile din flori și nu bag mâna în coastele lui Yogo, nu o să cred. .”(Ioan 20:25), „care am crezut, dar am învățat”(Ioan 20:29); Și apostolul Petro, întorcându-se către colegii săi de trib, este înțelegător: „Poporul israelian!- el a spus, - Iisus din Nazaret (…) m-ai luat, după ce am înflorit(Spre cruce) mâinile(Romani) pe cei fără de lege, i-au ucis; Ale Dumnezeu l-a înviat pe Yogo”(Fapte 2:22, 24).

Tâlharul neiertător care s-a înviat împreună cu Hristos, ca și jucătorii de astăzi, a hulit suferința păcătoasă a Fiului lui Dumnezeu și, din angajament, din neiertare, a căzut din nou în infern; iar tâlharul este rezonabil, renunță la fundul său, se pocăiește pe cruce și cad astfel în viața veșnică cu Dumnezeu. Se reamintește cu fermitate că pentru noi, creștinii, nu putem avea nici un alt obiect de încurajare și speranță, nici un alt sprijin în viață, nici o altă unire și însemn care să ne inspire, decât un singur stindard mântuitor să fie Crucea Domnului!

Cross hamatic

Această cruce este numită „gamatic” deoarece este formată din litera greacă „gami”. Deja primii creștini au înfățișat o cruce hamatică în catacombele romane. În Bizanț, această formă era adesea folosită pentru a decora Evangheliile, clădirile bisericii, templele și era brodat pe hainele sfinților bizantini. În secolul al IX-lea, pentru căsătoria împărătesei Teodora, a fost pregătită o Evanghelie, împodobită cu ornamente de aur ale crucilor hammatice.

Crucea hamatic seamănă chiar cu vechiul semn indian al svasticii. Cuvântul sanscrit svastika chi su-asti-ka înseamnă cea mai mare buttya și fericire completă. Acest simbol solar antic, asociat cu soarele, simbol care a apărut deja în epoca paleoliticului superior, s-a răspândit în culturile arienilor, vechii iranieni și s-a răspândit în Egipt și China. În mod incredibil, svastica a fost populară și populară în multe zone ale Imperiului Roman în timpul erei creștinismului în expansiune. Acest simbol era familiar vechilor păgâni sloveni; Imaginea svasticii este ascuțită pe față, inelele coroanei și alte ornamente, ca semn de soare sau de foc, înseamnă preotul Mihailo Vorobyov. Biserica creștină, care are un mare potențial spiritual, a reușit să reinterpreteze și să bisericească bogatele tradiții culturale ale vremurilor păgâne: de la filozofia antică până la ritualurile de zi cu zi. Posibil, crucea gamatică a culturii precreștine este ca svastica.

Și în Rusia forma acestei cruci a fost adoptată de mult timp. Există imagini pe multe obiecte bisericești din perioada premongolă sub formă de mozaicuri sub cupola Catedralei Sf. Sofia din Kiev, în ornamentul ușilor Catedralei Nijni Novgorod. Cruci Hammatic sunt brodate pe phelonionul Bisericii Mikoli din Moscova, lângă Pizhakh.

Ai citit cu atenție articolul „ Crestele ortodoxe: vezi semnificația lor„. Vă recomandăm să vă familiarizați cu alte materiale:

AZ) Khrest

Crucea, așa cum este larg acceptată de Duma, nu este în niciun caz un simbol creștin. Crucea clasică Chotirikin este unul dintre cele mai vechi semne sacre (cum ar fi Kolovrat și zvastica). Ideea că Crucea, precum și Kolovrat-ul, sunt conectate cu Soarele și cu Zeii Sonny (luminii) a fost extinsă. Chatkovo are dreptate, dar haideți să vorbim despre totul în ordine.

Istoria vinovăției Crucii se desfășoară de mii de ani și, desigur, simbolul ei este mult mai vechi decât creștinismul însuși. Cele mai vechi reprezentări ale lui Khrest datează de aproximativXIImii de ani î.Hr e. Geografia simbolului extins este, de asemenea, foarte largă. Cruci și semne asemănătoare crucii se găsesc la aproape toate popoarele din toate părțile lumii - în India, China, Polinezia, Grecia, Egipt, precum și Sumer. Prin urmare, este imposibil să recunoaștem Patrilandismul ca un astfel de simbol. Cea mai cunoscută în timpul nostru este așa-numita „Cruce Celtică” (nume bazate pe teritoriul celei mai mari expansiuni) - Crucea, înscrisă pe rug. Se observă că Crucea Valaam, care este cunoscută printre creștini și există de mult timp, pe Ladoza, își repetă viața de zi cu zi ca cruce celtică. Pe teritoriul așezării slovenilor și balților, crestele și formele asemănătoare crestelor nu sunt mai puțin rare. Zokrema, pe glazurele de lut ale așezărilor Meskans din Tripilska care au fost construite pe cursul mijlociu al Niprului (peste o oră - aproximativ două până la trei mii de ani î.Hr.). Amulete numerice în formă de cruce - Amuletele au fost, de asemenea, extinse atât în ​​Rusia precreștină, cât și în Balți. Cele mai multe dintre aceste Amulete sunt o cruce, inscripții într-un cerc, care pot însemna, conform cuvintelor unui număr de descendenți, o vrajă pe imensitatea celor patru laturi ale lumii sau sunt un simbol al Întregii Lumi ( mai multe detalii mai jos). Dintre Balți, Crântul este desemnat de Soare și, în acest caz, dacă Crucea (sau două Crânte) este împărțită în părți, al căror capăt este interpretat de oameni ca un schimb al Soarelui. Obișnuite printre popoarele baltice sunt astfel de soiuri de Khrest precum: Khrest-Ward împotriva tuturor tipurilor de strigoi (Lietuvena Krusts), „Crucea de foc” (Uguns Krusts) - similar cu inscripțiile sale cu svastica, „Crucea Perkons” (Perkona Krusts), cunoscută și sub denumirea de „Crucea tunetului”, care este practic o Cruce, al cărei capăt este împărțit în două părți ascuțite. Acest semn în Rusia a fost numit „Perunov Khrest”. Este, de asemenea, o cruce finlandeză (oblică), sub forma literei X, care în Rusia, după gândirea unui număr de descendenți, este considerată a fi o Cruce „feminină”. De asemenea, în inima Simbolului lui Rodyuchosti (Viața, un câmp semănat - un romb cu puncte pe mai multe colțuri ale acestuia) este, de asemenea, clar vizibil ca o cruce oblică, asemănătoare cu X (Pământul, Cob de Pământ a fost mult timp respectat de către Femei, ceresc - de către bărbați). Această cruce în formă de X servește ca un talisman cu vedere la mare. Sunt multe altele, a căror dovadă este ritualul de iarnă al „binecuvântării” subțirii, care are loc înainte de Ziua Veles, pentru a o pune capăt prin subțire. În formă de cruce trece suc...

Bogiv) Krest și Vogon

Nina este acceptată să respecte faptul că ea însăși a numit Crucea pentru a semăna cu o rădăcină străină-indo-europeană cru(Cuvintele rusești „kolo”, „strâmb”), care înseamnă „curbură” (și literalmente „nu drept”). Acest lucru, prote, este adevărat doar de multe ori și există o altă idee în spatele căreia cuvântul Krast (kras) înseamnă Vogon. Merită menționat faptul că, din cauza cercetărilor reduse, cuvântul „kres” este similar cu rădăcina sanscrită. krCare este sensul „bătaie”, „respingere” și contactul cu pietre dure, precum scântei de la clădire. Acest lucru este confirmat de cuvinte slave precum „kresati”, „kresiti” - scântei pentru a crește (pentru a adăuga Vogon) și, de asemenea, pur și simplu pentru a crea, a reînvia (din sârbă „kresovі” și slovenă „kres” - Sontsevorot (Nation) al Noului Fiu) noul Cerc al Râului), stea și lituanianul „ugni kurti” - literalmente „a face foc”; zvidsi i "învie" - "reînvie" (literal - reînnoi), aici putem vedea cuvântul latin „creo” - „a crea”, care se bazează pe aceeași rădăcină veche kr. De asemenea, este important să adăugăm că pe legătura scoarței Crucii cu Focul vorbim și cei care au o cruce în formă de T (tau) își imaginează în viața de zi cu zi nimic mai mult decât imaginea mentală a atașării a două bețe pentru a crea foc cu o cale de grătar. Prin urmare, există o legătură directă între Khrest și Vogon.

O serie de cercetători au raportat că cuvântul „frumusețe” este, de asemenea, similar cu cuvântul „scaun”. Substituțiile nu sunt eliminate, deoarece cuvântul „frumusețe” în sine, „krasa” înseamnă „lumină”, „foc”, „foc” și din nou există o controversă cu cuvântul Vogon. Rândul de aici este următorul: kr - "Kr's" ("Focul") - "chervoniy" (însemnând "Foc". "Sonce Chervone" (Vognyane, prăjire, Focul Ceresc) - "chervoniy" (literal - "foc", „povniy” Zhyttya”) - „roșu” (însemnând „frumos”).

Dodamo, acel Vogon din cele mai vechi timpuri printre Strămoșii noștri din vremuri. Și acel Foc, care arde în mijlocul căminului, dă căldură sufletului și scânteie de iarnă, și acel Foc, care putrezește victimele în ceremonii pentru Slava Zeilor și Focul Furării Înmormântării, pe aripile bastoanelor Spiritului morților din Iran Lumina strălucește.

În Rusia, Vogon Zemniy a fost respectat ca fratele mai mic al lui Vogon Heavenly (Sontsya - Dazhbog) și, se pare, tânărul fiu al lui Svarog (Svarozhich, Ogunei, Ognik, Ogoneshkom) în Lituania și Belarus, Vogon Zemniy a fost numit Znicare, evident, a respectat și Zeitatea independentă botezată - până de curând în Lituania a existat credința că Perkun la o oră specială mandatează Pământul împreună cu Zeul Subteranului (Veles?) și veghează asupra oamenilor - păstrează duhoarea instinctă Holy Vogon? Strămoșii noștri au fost instruiți să facă o declarație despre focul subteran (numit „Zhizh”. Porivn. ucraineană. "slam"- Vogon), care mandratează sub Pământ, eliberând căldură și jumătate de lumină din Sine.

Când Vogny ia foc, ei spun cabinei: „Sfinte Vognik, dă-ne-o nouă!” A scuipa în Vogon și, de asemenea, a te pune nepăsător la lucruri noi, este considerată cea mai mare blasfemie împotriva Darului lui Dumnezeu.

Sfinții deosebit de importanți Kolorichniy sunt urmați de „Living Vogon” („Țar-Vogon”, „Novy Vogon”, "Vatra" printre sârbi,« Bozi Ohen» printre cehi) - se ia o bucată de lemn dintr-un loc îngropat, din care se introduce o creangă tare, împletită cu ierburi uscate și înfășurată până se topește pe jumătate.

ÎN SPATELE ACESTE RÂURI ÎN SPATELE ȘEMINELELOR patriei

LA CAPĂTUL PĂMÂNTULUI LÂNGĂ GORI ÎNALT

GOLD FORGE COSTUJA pată specială pentru a arde în ea

IAC VINE LA FORJA ACEA BILIY KOVAL

YAK A SCHIMB LA SABIA ALBA VIN DAUNE

IAC LOVÂND NYOM CU UN CIOOC GRE

YAK VISIKAV VIN DOUĂ STANȚE TRANSPARENTE

O STANTEIE PE CERUL LUMINII DAZHBOGOV

SI ALTUL PE PAMANT SVAROZHICH-VOGON

DEAsupra VOGNE TIM KOVAL ÎNTINDE MÂNA

VEDERE LA VOGNE MI PIDPALIMO VOGNISHTA NOASTRA

LĂSAȚI VOVIK să ARDE PENTRU A NE DEA CĂLDURĂ!

GIY! NVA! Glorie! Glorie! Glorie!

Nevoile zeilor luminii și strămoșilor noștri glorioși, care există în Svarzia, sunt aduse la Vogon. Acela, la sfințirea Locului lui Dumnezeu, pe măsură ce trece ritul de piele al Sfântului, rostește Cuvintele Păstrarii Vișchi, ardând în foc:

KOLO-OBERIG PATRUzeci și patruzeci

TRIPLE DE PATRUzeci și patruzeci de ZILE

FOC-CROSSTALK OBERIG OKRIST!

FOC-CROSSTALK OBERIG OKRIST!

GIY!

Există o mulțime de alte ritualuri asociate cu Focul. De exemplu, potrivit credincioșilor, dacă bănuiești o întâlnire, trebuie să încerci să scapi de ea (o bătaie pe haine, ceva de genul discursurilor cu care o persoană se blochează adesea) sau o grămadă de păr de la cel care este, evident, de vină pentru întâlnire, și sudoare am de gând să-l ard pe Vogni. Când apare această boală, cerul izbucnește în flăcări:

Ce fumezi?

Există o persoană special recunoscută pe numele lui Vognyu:

„Fam lecții de fumat, vezi-le și spăl-le la modă!”

Boală:

„Pui mult, ca să nu se mai repete!”

Deci, în cele ce urmează, putem presupune foarte adesea că cuvântul „pompier” este o persoană care are putregai, o casă, sinonim cu cuvântul „ KRESA„Tyanin”. Mai mult, există o volodinya semnificată cu un foc de casă („kres”) – putem ghici că în „Povestea stancilor în timp” cuvântul „dim” este folosit ca viață semnificată, o viață de zi cu zi. De aceea este amuzant să vezi încercările altor „credincioși în adevăr” care încearcă să lege cuvântul „țăran” cu cuvântul „creștin”, indiferent de ce. De asemenea, este greșit că sătenii înșiși au fost botezați „cu Hristos” mult mai târziu decât alții din Rusia. Răspândirea creștinismului a venit de la „vârfuri”, de la prinți și alte nobilimi. Chiar și pentru multă vreme, după botezul oficial, satul rusesc era păgân.

În acest scop putem spune: Crucea este imaginea, vizibilă Focului.

Este absolut necesar să se respecte Soarele că el va înfrunta oamenii sub Focul Atotputernic și Focul Ceresc. Focul Pământului este Focul căminului, Focul ritualului bogat, care este fratele mai mic al Focului Raiului.

ŞTIU) Crucea şi laturile Luminii

Dacă denunțurile vin la Adunare, atunci shiya (mâna stângă) va fi Pivnich (Pivnich), Țara Strămoșilor, acolo – Veliy Luga. Pivnich este o reflectare a Luminii Morților.

Odeska va fi Pivden (amiază) – Sălile Zeilor Luminii. Și, veți descoperi că Zahid va apărea în spate - acolo va veni Soarele, acolo sunt Palatele Zeilor Întunecați invizibili, Volodinya Însuși Chornobog și Moreni. Această orientare către părțile lumii a fost practicată de strămoșii noștri de multă vreme. De aceea, Sfinții Zei ar trebui așezați pe temple în așa fel încât oamenii să fie imediat brutalizați de înfățișările lor. Intrarea în templu necesită muncă de la intrare. Prin urmare, este simbolic faptul că oamenii, ajungând la Treptele lui Dumnezeu, converg din Lumea Inferioară (de la Apus) la Lumea Superioară (la Coborare). De asemenea, este important să respecți faptul că, atunci când merg la templul lui Dumnezeu, oamenii trec între două Focuri, pe măsură ce Duhul purifică chemarea. Și cum poate fi numită această acțiune cuvântul „chreshenya” (chi – „biserică”)?

Aceste părți ale Svetlanei indică mai multe schimbări în cruce. Tobto - Skhid - Pivnich - Zakhid - Pivden. Acest lucru este confirmat și de faptul că Statuia lui Svetlovid, Dumnezeul zeilor printre cuvintele anterioare, a fost ea însăși divizată (ceea ce sugerează în mod clar simbolismul Crucii), așa că nu este suficient să reprezinte puterea lui Dumnezeu asupra tuturor petreceri în lume și (mental) că Luminile sunt evidente. Există, de asemenea, nu mai puțin faimosul „Idolul Zbruch”, care este o imagine a Familiei All-God, despre numeroasele sale fațete. Din acest motiv, Crucea este o reflectare a laturilor Luminii.

DYYALU) Khrest i Kologod

Calendarul rusesc, care reprezintă râul Kolo, este scris sub forma unui țăruș. Și dacă da, identificați cele mai importante puncte asociate cu pozițiile Soarelui - punctele Soarelui - Iarna și Vara, precum și punctele celor două echinocții - Toamna și Primăvara, apoi trageți unul la unul din ele. Altfel vei vedea Crucea, inscriptii la colo. Pielea celor patru părți separate ale acestui țăruș reflectă ora lui Roku - toamnă, iarnă, primăvară și vară. Și ce fel de simbolism este repetat de numeroasele amulete antice rusești?

Aici trebuie să vorbim despre svastica chotirikhresna (Kolovrat). Kolovrat cu patru încrucișări este aceeași cruce, cu excepția capetelor curbate, care simbolizează puterea RAPORT, Forțele Rotary. În râul Kolo, învelișul este tranziția iernii în primăvară, a verii în toamnă etc. SALON, apoi în spatele lui Rukh Sontsya. Kolovrat a înclinat schimburile OSOLON Este reflectarea Soarelui din Nava, iar Zeii Întunecați – Zeul Negru și Morena – rătăcesc pe calea sărată. De asemenea, Navi Kolovrat este un simbol al luptei, rezistenței (în sens filozofic, nu este altceva decât INTERACŢIUNE) Ce se întâmplă. Prin urmare (inteligibil) putem spune că Kolovrat-Posolon este un simbol al lui Bilobog, iar Kolovrat-Osolon este un simbol al lui Chornobog.

O grămadă de cuvinte despre Kolovrat, în vârstă de opt ani, care este considerat simbolul Soarelui, Scutul lui Dazhdbog.

Eighthresny Kolovrat poate fi creat pentru numirea suplimentară a celor mai semnificativi Sfinți (Sfinți) de pe râul Koli.

Pute asa:

1) Kolyada (25.12)

2) Ziua Veles (11.02)

3) Komoiditsi (Maslyana) (25.03)

4) Yarilo Vesnyaniy (23.04)

5) Kupala (24.06)

6) Ziua Perun (20.08)

7) Tausen (24.09)

8) Makosh (28.10)

În ce măsură putem adăuga că Crucea însăși este văzută de mulți descendenți ca un simbol ÎNTREîntre Lumini și, așa cum era desemnat, un semn INTERACŢIUNE despre ele. Și aici linia verticală a orezului simbolizează bărbatul, știuletul este ușor, iar linia orizontală este femeia, începutul întunecat.

BINE) Khrest și Vsesvit

Există o altă interpretare a acestui simbol, care poate fi considerată în acest caz drept Simbolul Atot-luminii, Simbolul tuturor Zilnicului și al Nesuprarealului. De: caracteristica verticală este Ost, Stovbur către Lumină, care este în același timp Stovburul Arborelui Luminii, toate Luminile pătrund și se unesc, iar caracteristica orizontală servește ca reflexii ale suprafeței Pământului, Lumina Noastră...

Există o altă lectură a Crucii, ca Simbol al Atotluminii: în care partea crucii însăși este descrisă ca o imagine a Atotluminii, partea orizontală a crucii este desemnată Ora, partea stângă. din el simbolizează Minutul, iar dreapta - Ziua Maiului. Caracteristica verticală este un semn al spațiului, unde nu se mișcă odată cu Ora și dă naștere la Butya în sine, ceea ce se întâmplă cu Ora și Spațiul.

Știu!

Scrisă de Stavr pe pământul natal

Vara are 4412 vizualizări

Înființați Great Slovenian

(vara 2003 A.). D)

Slavă Sfinților Zei!

Să le dăm oamenilor un strigăt!