Povijest i razvoj hinduizma doveli su nas do dubine ovog stoljeća. U njihovim se nitima naziru slični sveti spisi i Veda, cijeli svijet bogat planom u svojoj srži, formiran otprilike pet tisuća godina prije današnjeg dana naše ere, i još važniji za današnji dan. Ova religijska filozofija uključuje niz apstraktnih koncepata, od kojih je jedan "mokša". To je posebno stanje oslobođenja duše i njezine svijesti o svojoj iskonskoj besprijekornoj biti.

Iluzorna stvarnost

Vidljivo je u kojoj mjeri čovjek, poistovjetivši dušu s tijelom i materijalnim svjetlom u kojem boravi, sebe uzima za nekoga tko to zapravo nije. Dakle, on je u posjedu Maye, okovan kopljima. Ova riječ je prevedena kao "ne ovo", što je obmana, netočno protumačena kao učinkovita. Da bismo razumjeli što je moksha u filozofiji hinduizma, potrebno je razumjeti suštinu vidljive okom i percipirane drugim organima osjetila stvarnosti.

Materijalno svjetlo nastaje najvećom duhovnom energijom i također njezinom transformacijom, tako da se nešto djelotvorno može prepoznati kao nestvarno. A stvarnost se čini realnošću današnjice, iako je u stvarnosti istina jedinstvo čistog duha s energijom božanstva i veća temeljitost.

Kínets lantsyuga ponovno rođenje

Sve dok duša (atman) ne dobije svoju milost, čini se da je obavijena svjetlom takozvane inteligentne butye, prolazeći jedno za drugim kroz bezbroj bolnih ponovnih rođenja i teških, bolesnih smrti, tako da se nalazi u vrtuljku samsarija. . Ona ne razumije da je pokvareno daleko od istinske veličine ljepote i temeljitosti kraljevstva, gdje um slobodno vlada. Hinduizam je ravnopravno tijelo s kajdanima, a ono kvarljivo što dolazi, uvijek se mijenja, a nestabilno svjetlo je s paketom koji se nije otvorio, čije karakteristike mogu biti samo poželjne i potencijalne.

Zatrpane punim moćnim vodama, otrgnute ohološću, duše odustaju od zakona božanskih obreda, želeći ljudima visoku radost i bezgraničnu milost. Smrad stvarno ne razumije što je moksha. Najvažniji koncept u hinduizmu dat je nedvosmisleno: svijest o suštini istog sjedinjenja s Brahmanom (Apsolutom – draguljem života), što se izražava kao stanje potpunog blaženstva (satchitananda).

Kako moksha nastaje iz nirvane?

Kraj niskog ponovnog rođenja dolazi od postignuća nirvane. Zašto ova dva rivala? To ostaje najbolja metoda prakticiranja budizma. Ovo je slično religijsko vjerovanje koje ide ruku pod ruku s hinduizmom, korijenima i sličnim rižama, kao i njihovim bitnim značenjima. U budizmu se radi o duhovnom buđenju i prosvjetljenju, nema bogova, nema stalnog samousavršavanja. U principu, filozofija, kao ateist, jednostavno ne može s većom inteligencijom vjerovati u zloću duše, iako se mokša ne poštuje. Stanje nervoze poštuje se, u biti, prema potrebama patnje i postiže se najveća temeljitost. Budistički tekstovi ne daju precizno značenje. S jedne strane, čini se da je to učvršćivanje moćnog “ja”, s druge strane, to je dokaz tog stalnog stvarnog nedostatka sna, vječnog života i samoomalovažavanja u isto vrijeme.

Maloprodajno tumačenje

Moksha u filozofiji hinduizma ima mnogo tumačenja koja predstavljaju različita izravno religijska uvjerenja. Broj sljedbenika ove religije – vaišnavizma – potvrđuje da po dostizanju ovog stanja duša postaje predana i posvećena sluga Velike Esencije, kako se zove Opet postoje različite stvari. Zovu se Narayana, Rama, Krishna i Bhagavan Vishnu. Drugi način - uzmimo u obzir da je vanjska ljudska duša s velikom energijom sagorjela nemoguće kroz neiscrpne kapacitete.

Kako doći do mokshe

Shvativši da je moksha duhovno ponovno rođenje za jedinstvo s Božanskom esencijom, više nije važno na koji način se može postići takvo stanje. Za koga je potrebno postati karma iz Lanczyga. Ova riječ se tumači kao “udio”, ali u biti znači rođenje ne samo u jednom od života osobe, već kroz cijelo ponovno rođenje. Ovdje je sve jednostavno: loše je vezati ljude za samsaru, dobro je sjediniti se s Bogom. Međutim, u đainizmu je mokša kombinacija bilo koje vrste karme, pri čemu nije važno je li pozitivna ili negativna. Važno je da će se njihovi plodovi sigurno pojaviti čim se takve veze s materijalnim svjetlom izgube. Ima priliku osloboditi se ne samo negativnih stvari, već i postati poput zemaljskog života.

Možete čitati o mokshi

Mokša je opisana u mnogim drevnim svetim tekstovima hinduizma. Informacije o tome možete pronaći u Mahabharati, Bhagavad Giti, Ramayani i mnogim drugim spisima drevne Indije. Smrad najčešće pokazuje da kroz žrtvu nesebična ljubav dopire do Boga i njegovih slugu. Škola Vishishta-Dvaita vjeruje da su ljudi, nakon što su postigli najveće blaženstvo, još uvijek u duhovnom tijelu, koje se zove Satchidananda, zauvijek uživajući u temeljitom odnosu s vrhovnim božanstvom.

Jedna od središnjih stvari za razumijevanje indijske filozofije i religije hinduizma, izvora ljudskih zala, stanja "evolucije" od najempirijskijeg podrijetla sa svojim beskrajnim transformacijama (samsara).

Vídmínne određen

Nepovne vyznachennya ↓

MOKŠA

Skt. moksa, od korijena bez riječi “tis” - lišiti se, oduzeti, pridružiti se, preko deziderativa “moksh” - biti spašen) - u indijskoj religiozno-filozofskoj tradiciji - ostatak I samsarija, tj. prljava nedosljednost novih i novih rađanja. Moksha, kao jedan od četiri cilja ljudskog života (div. Purushartha) nadjačava ostala tri (artha, ili materijalno blagostanje, za koga, taktilne radosti, i dharma, ili moralni i vjerski zakon) i samim tim ih ubraja u sebe; Vaughn prenosi izlaz iz kontrole karmija. Koncept mokše već je formiran u Upanišadama, a zatim je formaliziran u filozofskim daršanima.

Po izgledu, nyaya-vssheshiki moksha se također naziva "apavarga", i vidmova je u pogledu svih autoriteta i karakteristika u najvećoj mjeri; duša u ovom slučaju postaje slobodna od bilo kakvih veza koje je vežu za tijelo, tako da postoje bilo kakvi dojmovi i iskustva. Do mokše se može doći razumijevanjem suštine kategorija i razvojem etičkih normi, ali mokša ovdje uopće ne znači novo uništenje individualnog “ja”. Na dan purva-mimayasi, moksha je "veće dobro" (nihshreyasa), koje se poistovjećuje s dosegom "neba" (svarga); Postojanje takvog blagoslova leži u neiscrpnom razvoju vedskih pripisa (vidhi), štoviše, tok prema mokši je već naznačen unutarnjom energijom formiranja (bhavana), koja se očituje u imperativnim zapovijedima vedskih otkrivenje. Drevni Sankha shvaća mokšu kao podpodjelu znanja (div. Purusha) i prve materije (div. Prakrta); Ovo je red Atmana, ili Purushe, u vlastitom čistom (kaivalya) stanju, ako se prestane sebično identificirati sa stvorenim Prakritom, uklj. uključujući one s emocionalnim i mentalnim posebnostima.

Najdosljednije tumačenje mokshe na kshtalt je Upanishad tradicija Advaita Vedanta Shankara. Moksha je ovdje realizacija prave suštine Atmana, inače naizgled, Raptovo razumijevanje je adept apsolutne istosti Atmana i velikog Brahmana. Kao i Purva Mimaṇsa, Advaita također naglašava oslanjanje na Vedu, koja je temeljno važna za spasenje, međutim, kod časnih Shankara, naglasak se pomiče s nepovredivih zapovijedi i ritualnih pripisivanja na tzv. “velike riječi” (maha-vakya): “Ovo je to” (Brihadaranyaka-up. III.9; Chandogya-up. VI.8.7), “Ovaj Atman je Brahman” (Brihadaranyaka-up., 2.5.19 ) . ; Tsi riječi posteriorne pragmatične tsínovosti, smrad nije voditi isto, smrad depozita Zmíniti Kut Zoru, adept, za sada, je isti, raptovy revolucija raptovye, grunting to osttynino stvarno. S točke gledišta, unaprijedite akumulaciju "dobrih zasluga" (punya) - to je samo prednji dio uma, potrebno je, ali uopće nije dovoljno za postizanje mokshe. Onaj tko plaća asketizmom, pobožnošću ili ljubavlju, novim ljudima oduzima samo “dobar dio” (bhaga), ali ne više od načina orijentacije u svijetu karmija, koji se ne smije vidjeti izvan njihovih granica. . Prema Shankariju, “svi ti rituali i aktivnosti, nošenje svetog konca također su potpuno odvojeni od razumijevanja jedinstva sa pravim Atmanom” (“Upadesha-sahasri”, 1.30). Kao u šivanoj Advaiti Ramanuji, duša se postupno otvara spasenju, skupljajući znanje, bujajući na snazi ​​dobrih stvari i misli, kao i na ljubavi i pomoći personificiranog Boga-kreatora Ishvarija, tada u Advaiti budi kao za dodatne jedinke se utvrdi da su nedostatni i inferiorni. na dohvatljivoj mokši. Stoga, prema Ramanuji, nakon napuštanja samsarskog stupca, ponovno rođenje duše se reinkarnira, ali radije čuva njezinu individualnost - svojevrsnu povijest mnogih ljudi, ovaj put, kao i za Shankara, moksha je isto što i veliki Brahman , apsolutno suprotstavljena imperijalnom svijetu, volja prenosi znanje o individualnoj posebnosti posebnosti. Moksha u Advaiti izražena je apofatičnije, kroz razumijevanje svih moći i karakteristika; Vona je "nedualna" (advaita) i "svedena u jakovima" (nirguna). Istodobno, u kontekstu budističke nirvane, moksha u advaiti je "doseg onoga što je već postignuto" (praptasya prapti), drugim riječima, spasenje nije jednostavno definirano kao "meta čovjeka" (purushartha ), do točke kvara ; Moksha, identična velikom Brahmanu i čistom Atmanu, "prenosi" i prenosi na carsko svjetlo. Za razliku od svezemaljske stvarnosti svijeta, sve je apsolutno stvarno, i zato je jasno ispred i izvan svih iluzornih igara stvaranja (div. Lila, Maja).

Bez obzira na ekstremni radikalizam Sankha i posebno Advaita Vedanti u njihovom pristupu mokshi, njih dvoje sami dijele ideju da ne postoji praktična provedba spasenja. Za razliku od ostalih ortodoksnih škola indijske filozofije, oni dopuštaju mogućnost tzv. plaćanje za život (jivanmukti). Prema ovim manifestacijama, moksha se odnosi na djelovanje svih karmi koje vežu danog pojedinca, na kraju krajeva, one su već počele "donositi plod" (prarabdha karma), inače, očito, ove karmije, čija inercija već postoji. U ovom slučaju, adept, koji je na slobodi, čuva svoje tijelo sve do prirodne smrti, i tada se više ne osjeća vezan za svoje tijelo. U ovoj fazi, atman se već prepoznaje kao sakshin, tako da će unutarnje znanje o aktivnostima biti apsorbirano i tako se stimulira iz drugih mentalnih funkcija. Više se ne mora brinuti hoće li svoje ponašanje uskladiti s moralnim i vjerskim standardima: oni više nemaju istu moć nad njim, ali sada ih čistoća i dobrota prate bez posebnih napora. Druge ortodoksne škole poštivale su činjenicu da je oslobođenje moguće samo za “odlaganje tijela” nakon smrti (koncept videha-mukti - oslobođenje bez tijela).

Lit.: PanikkarR. Vedsko iskustvo. Puna, 1958.; Ramachanclra Rao S. K. Jivanmukti u Advaiti. Candinagar, 1979.; Oberhammer G. La Delivrance, des cette vie (jivanmukii). P., 1994. (monografija).

Vídmínne određen

Nepovne vyznachennya ↓

Moksha je sanskrtska riječ koja se ponekad može prevesti kao "sloboda", ponekad kao "sloboda". Vono znači kamp koji je apsolutno drugačiji od našeg kampa za spavanje. Moksha je u vezi s našom posebnom suštinom i ostvarenjem ovog ranga jedinstva s Univerzalnom suštinom. Ovaj kamp nas oslobađa opraštajućih ideja o nama i osigurava novu slobodu i potpunost.
Ponekad ljudi teško prolaze kroz ovo razdoblje.
To se zove “kozmičko znanje”, “samoostvarenje”,
“spoznaja Boga”, “spoznaja Boga” i drugi slični nazivi.
Malo je vjerojatno da će svi oni stagnirati prema Mokshi, jer postoji neovisna država ili razina svijesti, u kojoj nismo povezani toliko s drugim pojedinačnim turbinama koliko s primljenom jedinicom svega. Neee. Više ne razmišljamo o sebi, kao o tijelu sa svojim imenom i društvenom pripadnošću. Ingenioznošću znamo da je naša istinska priroda u biti stvarnosti, koja živi u stvarnosti, ali na prizeman, ne manifestiran način, koja počiva u svojoj vječnoj cjelovitosti i jednostavnosti. Potpuno okrenuti i otvoriti ovu cjelovitost znači doseg Mokshe.
Moksha usklađuje mala i velika svjetla, povezujući ih s našim znanjem o temeljnim principima u Univerzalnoj biti. Sanskrtski izraz "Tat tvam asi", "Tse ti", na Baliju je svima poznat. Značenje izraza leži u činjenici da je naša prava priroda shvatila i iskusila mnogo bogatstva. A u ovoj kratkoj frazi krije se ključ najvećeg broja problema koji nas snalaze svaki dan i odjednom.
Čak i da nismo inteligentni, ne bismo mogli prenijeti u naslijeđe ovu ili bilo koju drugu stvar. Zato se uvijek pitamo da oni koji nam nedovoljno uređuju život, kao što smo mislili, nikada neće postići željeni učinak. Bez obzira na svijet naših postupaka, nasljedstvo će biti loše i dobro. Čim se zasitimo ovoga i onoga, prirodno će nam biti bolje i za sebe i za cjelinu.
Nemoguće je opisati ovaj logor. To se može samo doživjeti i spoznati. Moksha je stanje svijesti koje je bez sredine, a ne koncept ili ideja. Ova aktivnost Mokshinog razumijevanja pomaže zadovoljiti um i izravno utječe na naše djelovanje prema postizanju spoznaje.
Na Baliju se moksha ponekad shvaća kao ostatak života nakon smrti i prijelaz na novu razinu života. U našoj generaciji nismo toliko svjesni mogućnosti stvaranja života za život nakon smrti koliko smo svjesni mogućnosti uživanja u slobodi i novosti života ovdje i sada.
Danas se na Baliju Moksha smatra dalekom i važnom. Čvrsto pjevamo da danas svake sekunde imamo priliku otkriti duboku ljubav našeg oca. Neka to ne bude Mokša iz velike književnosti, već mali Mitja Mokša koji će nas korak po korak voditi do kraja života, a to nam je pravo dao narod.
Dakle, Moksha je samo meta ili točka značaja; To je isti put do snijega. Danas se mogu pojaviti male bebe. Smrad nas, bez greške, vodi u glavu slobode, koja nas zapravo nikada nije napustila.
Na Baliju je uobičajeno pretpostaviti da moksha znači jedinstvo s Bogom. Ovo nije teorijski koncept niti san idealista. To je jednostavna životna činjenica, ako s vrhunskom jednostavnošću i bez imalo sumnje znamo da naš mali svijet i veliki svijet počivaju u jednoj te istoj vrhovnoj biti. Prava vrijednost istine, kao izravnog i nezaboravnog dokaza, može vrijediti za život ili smrt. Bog se shvaća kao Vrhovna suština, a samim tim i rezultat sve stvorene svjetlosti. Možete vidjeti tri jednaka ili tipa razumijevanja vrijednosti Entiteta. Prvi i najjednostavniji je posebnost ljudi. Drugi je kreativna sila koja je energija koja je u nama i u svemu ostalom. Dante je to nazvao "ljubavlju koja ruši oči planete". Treća faza može se lakše opisati: ovo je bezimena bit poze sa svim mogućim riječima i pojmovima, poza je značajna, ali prazna, ispunjena neizmjernim mogućnostima kreacije, to je Čvrstina, koja kupa sve u svijetu je to Ocean.tok u koji teku svi tokovi inspiracije.
Sve tri jednake mogu postati dio naše svakodnevne radosti. Za nas je mokša postala nevidljiva u našem životu nakon što smo postali svjesni dubljih aspekata esencije. To se očituje u izražavanju naših posebnosti, a također i kod bliskih s drugim ljudima i predmetima. Shvaćamo da nismo osnaženi odlukom, već da smo dio cjeline.
Mnogi ljudi opažaju trenutke čudesne svjetlosti, bljeske Mokshe. No, takvi ljudi u pravilu ne dolaze na svoju ruku ili po dogovoru. Moramo živjeti na takav način kako bismo stvorili umove za Njegovo očitovanje. Tradicionalno se poštuje da različite vrste meditacije dovode veliko i malo svjetlo u sklad sa svetim duhom. To nam automatski pomaže da živimo na takav način da postignemo mokšu.

Peter Vritsa
Lu Ketut Suriyani
mokša. Novi način života. Mudrost našeg vremena je praktična.

MOKŠA

MOKŠA

(sanskr. moksa - dopuštenje, ritual) - uglavnom ind. “praktične filozofije”, uglavnom u svrhu ljudskog postojanja, što znači poredak pojedinca u suočavanju sa svim patnjama, buduća transformacija (samsara) i mehanizmi “karmi zakona”, uključujući ne samo nas Sva djelovanja prošlosti koja se vidjela i koja se vidi, a njihove latentne moći "plodne". Razumijem "M." seže do drevnih Upanišada, razvija se u “Bhagavad Giti” i nizu drugih. dijelovi "Mahabharatija" jasno su podijeljeni na brahmanističku i jainističku filozofiju. škole koje su raspravljale o značaju njegove prirode, mogućnosti življenja adeptskog života, kao io sredstvima njegove provedbe (u budizmu glavni korelati M. -). Trenutačni višnuizam, šivajizam i šaktizam imaju doseg M. kroz ovladavanje praksama (kultnim i jogijskim) za ostvarenje adepta s božanstvom.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

MOKŠA

(sanskrt - Zvilnennya), V ind. relig.-fi-los. zvilnennya kao stvar. Koncept M. široko je prihvaćen u hinduizmu i budizmu. Vjerovanje o M. već je formulirano u Upanišadama: dugovječnost pojedinca u svijetu, smrt ljudi i smrti postiže se spoznajom identiteta „ja“, atmana, s čistom stvarnošću bića brahman. "Kao što rijeke teku i sastaju se uz more, isušujući sliku, tako znajući, silazeći iz imena oblika, spustiti se do božanske puruše" (“Mundaka-unanishad” III 2, 8). Ti su blagoslovi povezani s većim blaženstvom (ananda), radost, širenje duše, puni gnjev na stvoritelja i stvorenja, a sam stvoritelj i stvorenje postaju neoprostivi. Oni koji dođu do M. izlaze iz zabrane, potpuno dodiruju at-čovjeka i “prodiru u sve”; “Ja” nije odvojeno od Boga i od objekta je.

Zgítnoye do Vedanti, M., Boti je dostigao Zhitty, ako je dužan na isto, nije lagati na isti način, nije isto biti lišen toga, nisam ga odnio u Tvar. Svita, htio sam to.prodovzhuet duše. Ovdje se radi o plaćanju života (jivanmuk-ti) Vedanta je bila odvojena od Sankhe, Budizma i Jainizma. Budući da oni koji su spoznali svoj identitet s vječnim i ujedinjenim Brahmanom, dosegnu M., oni su podložni zakonu karme, Lantzugu ljudi i smrti i ostaju kao bit koju je Avid potčinio i povezao postoje iluzije s nju. M. nije povezan s iscrpljivanjem "ja", već sa stvaranjem vlastitog istinskog "ja", s spoznajom njegove beskonačnosti. Prema Shankari, M. je na vrhu svih dokaza, koji se ne mogu opisati u smislu našeg znanja. karakterizira zazvichay kroz zaperechennya. ugovoreni sastanak (Stan sarvatmabhava, litra.“sve-ja-bittya” - vídsutníst k.-l. oblika i veličina). Duša izlazi iz kotača samsarija, postiže blagoslove i podvrgava se predanosti i praksi. (Na razini shanavaniya saguna-brahmana, ili Ishvara, ljudi još uvijek mogu ići do velikog svjetla brahmana - brahmaloka, ali, dostigavši ​​M., to je vrhunac ovog zla). Na temelju Ramanuje, M. se povezuje s oslobađanjem “ja” zbog razmjene: nakon iscrpljivanja karme i smanjenja tjelesnog. Tijelo je sjedinjeno s Bogom (Ramanuja ne prihvaća ideju življenja za život). Teistički. “Bhagavadgiti” povezuje M. s ne-medijima. znati (jnana), što dovodi do veze s riječju “ja”, te daje klasifikaciju M.: mukti - sloboda; brahmisthiti - u brahmani; nayshkar-m'ya – tjedan; nistraygunya - prisutnost tri jakova; - oporavak kroz samousavršavanje; brahmabhava - buttya brahmana.

Bez obzira na ekstremnu Sankhu, a posebno Advaita Vedanti u svom pristupu mokši, njih dvoje sami dijele ideju da ne postoji praktična provedba spasenja. Oni dopuštaju zamjenu indijske filozofije iz drugih ortodoksnih škola. plaćanje za život (jivanmukti). Prema ovim fenomenima, moksha pokriva sve karme koje vežu određenog pojedinca, osim što su već počele "rađati plodom" (prarabdha karma), inače se čini da su Da. U čijem slučaju, ono što je domet gospodarstva, spašava svoje

Robert: (Snimanje počinje bez početka) ... Vrijedi sat vremena ako ste sjedili u meditaciji bez smijanja ili razmišljanja. Nije li sjajno, ali je li moguće sjediti u miru i biti svoje Istinsko Ja?

Dobra večer. ( Uchni: Dobro veče, Roberte). Cijenim te širokog srca. Dobro ti jutro. Prvo zapamtite da je sve u redu. Sve je dobro. Sve je divno. Nikad ne zaboravite ovo. Ne razmišljaj o tome. Ne brinite o analizi. Samo to prihvati srcem. Sve je u redu, to je sve.

Većina nas je ovdje jer želimo postati samospoznati. Želimo doživjeti iskustvo mokshe, oslobođenja, buđenja. Postoje tri posebnosti koje uvijek morate zapamtiti. Čim ih se sjetite, već ćete se probuditi. Sami sebi dugujete zapamtiti ove tri značajke svim srcem. Nakon što ste stekli ove tri posebnosti, nakon što ste ih zatrovali, postavši živa utjelovljenja ovih posebnosti, postat ćete znanje, čisto znanje. Tim, što već radiš?

Prva posebnost. Nije važno što se događa vašem tijelu ili umu. Nije važno imate li rak, HIV/AIDS, bijelu groznicu ili bubonsku kugu. Nije važno što ste najmoćnija osoba na svijetu. Nije važno osjeća li se vaš um potišteno i razočarano ili se osjeća sretno i smireno. Zapamtite: bez obzira što se dogodi vašem tijelu ili umu, bez obzira što se dogodi vama. Iz toga nemate ništa dobro. Ne postoji nikakvo značajno značenje koje dolazi iz vašeg života. U materijalnom, opipljivom smislu, možete biti najsretnija osoba na svijetu. Ili možda nemate sreće i bolesni ste. Nema ništa dobro u vezi tebe. S tobom se nema apsolutno ništa. Ovo je vaše tijelo i vaš um, ali ne i vi. Vi – tse Brahman. Ti si nirvana. Vi ste Apsolutna Stvarnost. Ono što vaše tijelo i vaš um doživljavaju nema nikakve veze s vama. Ovo je prva točka.

Još jedna stvar koje se uvijek morate sjećati su sve vaše karme, vaše samskare, vaši grijesi, milost i zvjerstva, kao i vaša grešna djela za koja ste odgovorni. Gladni tolikih govora, ne možemo vas zaustaviti, jer ste usredotočeni na “ovdje i sada”.

Drugim riječima, "ovdje i odjednom" je sveprisutnost. “Ovdje i sada” je sveprožimajuće i sveznajuće. "Ovdje i sada" - ovo je Svidomist. "Ovdje i sada" - ovo je beskrajno prostranstvo, čista svjesnost bez poteškoća i bez napora. Ako ste u “ovdje i sada”, ako prepoznajete “ovdje i sada”, tada prošlost više nije važna. “Ovdje i sada” nema ni prošlost ni budućnost. Sanjam "ja jesam." Postoji zaostala Stvarnost, zaostalo Jedinstvo i pokvarenost.

Ako živite "ovdje i sada", tada vaša karma više ne spava. Samskare su se smrznule dok su ih pokapali. Grijesi su utihnuli. Možete reći da ste ponovno rođeni. Postaješ novi muškarac, nova žena. Vi vilni.

Treća značajka. Uvijek morate imati na umu da se ne trebate sjećati apsolutno ničega. Ne trebate ništa poklanjati. Nema potrebe pustiti ništa. Već ste pušteni. Kako vjerovati onima koji su krivi što su pustili nešto što se nije dogodilo? Vjerujete da je vaša greška što ste pustili svoju sličnost. Yak Spravzhnya Mogu li sličiti svojoj majci?

Mislite li da se možete riješiti svih svojih strahova, svih svojih depresija, svih onih koji su vas mučili. Pa kome da sve dam? Ovi govori nisu tvoji. Ne možeš podnijeti smrad. Vi ste čista Stvarnost. Ti si zauvijek Istinsko Ja. Nikad nisi bio narod i nikada nećeš otići. Vi – Jedinstvo. Sveprožimajući i Jedan.

Pa ne morate ništa priznati, jer od samog početka niste imali ništa. Ovo je apsolutno sebična misao: vjeruj, nemaš ništa, zašto te treba uvjeravati? Ne trebate ništa poklanjati. Sve dok vam je stalo, bez obzira na to što se može učiniti, niste krivi za ono što vidite, niti ste krivi što ste to pustili. Tko je taj koji bi trebao biti? Nema nikoga. Postoji samo jedna Stvarnost, a vi ste isti.

Sve što trebate učiniti je zapamtiti ove tri točke, upamtiti ih, prenijeti i učiniti živima. Ako zapamtite ove tri točke, onda ne morate prakticirati sadhanu. Nećete morati ponavljati mantre ili prestati meditirati, jer ćete već biti probuđeni.

Još jednom: samo vi možete meditirati. On sam je namijenjen da izvodi sadhanu. Khiba vy – tse it? Tko si ti? Što je? Imate li zvjezdica? Što radite ovdje? Gdje ideš? Odgovor na ovo će biti: "Jesam." Ja sam. Ja nisam isti. Ja sam. Ja sam oni koje oduvijek poznajem. Ja sam onaj koji ću biti zauvijek. Ja sam Te. Ja sam.

Vaša svarupa je Apsolutna Stvarnost. Ti nisi osoba s kojom si. Nije ljudsko biće ono što zaspi i baci se. Tko je zabrinut, tko je, misli se, mučan, tko je ponekad sretan, a ponekad tužan. Ne vidi to. Ne razmišljaj više o sebi, kao o ovoj osobi.

Kad se probudite, duboko udahnite i shvatite istinu o sebi. Prvo što možete učiniti odmah nakon buđenja je reći: Ja sam Brahman. Ja sam vječno Istinsko Ja. Kulya me ne može ubiti. Ne mogu spaliti vogon. Voda me ne može potopiti. Ja sam To.” I uživaj u svom Istinskom Ja. Doživi sreću u svom Srcu, doživi svoju stvarnost u miru, u tišini. Nema razloga, nema misli, nema riječi. Tko si onda ti? Ti samo postojiš.

Na cijelom svijetu ne možete pronaći ništa što bi vam moglo reći što ste. Izvan granica riječi i misli. Sa svojim ultimativnim umom nikada nećete moći shvatiti tko ste. Nemoj se previše uzbuđivati ​​oko toga. Ovdje sve dolazi na naplatu. Zapravo, istina o vama se otkriva kada prestanete razmišljati o tome tko ste, kada prestanete željeti znati tko ste, kada prestanete analizirati i pokušavati to shvatiti. Ovo je iza granica svih vaših misli i osjećaja. Nema apsolutno ništa s tobom takvim kakav jesi. Ovo je supstrat svega što postoji. Kako god želite, možete ga zvati Bogom.

Ne razmišljajte o sebi kao o antropomorfnom božanstvu, umjesto o Bogu. Bo ti si Bog. Zato si ti Bog. Ovdje nema podzemlja. Probudite se za cijelu istinu. Ako ovo ponovim, obavijestit ćemo vas. Toliko je riječi, toliko povijesti, toliko povijesti. Prote, ako se sjećaš samo tri trenutka koje sam podijelio s tobom, moraš zapamtiti. Što to govoriš? Što više riječi čujete, postajete izgubljeniji. Istina, ta prva godina, kada ste sjedili u tišini, bila je vaš najveći trenutak. A djela, nema dovoljno riječi da se osjećaš krivim, i onda ćeš uvijek biti kriv u stanju bezumlja.

Sjajno je što su riječi koje ti govorim prava ludost. Ovo su riječi bezumnosti, istine, beskrajne Istine, Stvarnosti, Svijesti, Blaženstva, čiste Svjesnosti, zaostalog jedinstva. Sve je Istinski Ja i Ti.

Ne oklijevajte, pitajte.

ZIG: Kako da se sjetim ovoga danas?(Robert: Vibachte?). Zašto moram cijeli sat pamtiti što si rekao?

Robert: Imaš nešto što pamti. Tko te u sredini zna.

Ako sjedite u miru s osmijehom na licu, što biste onda trebali pokazati sebi? Osim toga, već imamo transkripte, pa ih možete ponovno pročitati. Tse tsikave prehrana. Jednom kada se prava istina otkrije, mozak je neće zauvijek zaboraviti. Ale Heart je nikada ne zaboravlja. A široko učenje može vam otvoriti srce. A ako ste u stanju tišine, ako sjedite u miru, tada se počinjete moliti svom Srcu. I postajete živa utjelovljenja stvarnosti istine, utjelovljenja Istinskog Jastva.

Odvojite sat vremena unaprijed da sjedite sami, u tišini, u tišini. Budite u miru i znajte da sam ja Bog.

ST: Je li meditacija namijenjena duhovnoj potrazi?

Robert: Meditacija pomaže ljudima u njihovoj duhovnoj potrazi. Tamo će pjevni mir smiriti um i održati vas uspravnim. Pokušajte držati um uspravnim kako biste se mogli usredotočiti na jedan govor u isto vrijeme. Ovo pomaže. Ale u svijetu vašeg prosuvannya postoji biljka. Na koga meditiraš? Za meditaciju su vam potrebni objekt i subjekt. Vi ste subjekt koji meditira na objekt. Ali zapravo, u stvarnosti nema ni objekta ni subjekta. Samo Istinsko Jastvo sanja, samo Brahman sanja. Vaša je odgovornost zapitati se: Zašto je Brahman odgovoran za meditaciju? Zašto Bog može meditirati?"

ST: Što je meditacija namijenjena nama, našem prirodnom načinu razmišljanja? Možete li nam pokazati meditaciju za nas?

Robert: Dakle, za osobu kojoj je stalo da je podržava Bog. Vjerujete li u one oko vas, da je Brahman visoko na nebu i ovdje, da je Bog ovdje na drugom mjestu, da je Shiva ovdje na drugom mjestu, a da je Krišna ovdje na drugom mjestu u vašem mjestu, tada biste trebali aktivno meditirati na ci božanstva. Sjećate li se da ste vi taj koji na koga može meditirati? Vi sami ste postali Krišna. V – Šiva. Vi - Brahman. Vi ê Te. Sve što trebate učiniti je razumjeti istinu. I još jednom: čim pjevaš, vezan si, dužan si meditirati.

Zašto bi Jnana Marga shvatila da postoji samo Jedan i da sam Ja To. Nikada vas nije bilo dvoje. Bog za tebe nikada nije postojao. Sve dok vjerujete u ovo (možda, budući da smo vam o tome ranije rekli), morate meditirati, morate se moliti. Morate prestati sa svim ritualima. Morate prestati raditi bhajane, kirtane, pjevati i raditi puju. Svi ovi govori su potrebni ako pjevate, koje postavljate pred Bogom. Pa zašto ne krenuti od samog vrha?

SF: Je li i neočitovano i otkriveno u Kristu?

Robert: Da, to je to. Ja i moj Otac smo sami. Kad god su pazili na mene, pazili su na mog Oca. Sve isto.

SG: Postaje li sjedenje u bezumlju oblik meditacije?(Robert: Da). Trebate sjediti uz stolicu otvorenih očiju, gledajući svoj vrt ili sjediti zatvorenih očiju bez ikakvog predmeta, samo sjedite... (Robert: Ovo nema smisla) ... i pitati: Tko sam ja? I što onda?

Robert: Naravno, od sada možeš prakticirati atma-vicharu. Pitajte: "Tko sam ja?" I čim vam dođu misli, zapitajte se: "Kome dolaze te misli?" Shvatite da "ja" niste vi i tražite "ja" koje je u vašem srcu. ( SG: Onda sam počeo sve jasnije razmišljati, što je tu, što je izgubljeno, a sada nam se vraća?). Da, možete to reći. Ovo "ja" postaje pravo "ja". ( SG: Ali u svijetu da smo toga sve svjesniji, svjesniji smo toga i toga se sjećamo više od tri sata, a sve ostalo zaboravimo?). Tako.

SS: Vođen meditacijom. Kada sjedimo u meditaciji, trebamo li vježbati zaustavljanje svojih misli i trebamo li vježbati distanciranje od njih?

Robert: Ne pokušavaj prestati razmišljati. Čim pokušate zaustaviti svoje misli, smradovi postaju sve veći i veći, a smradovi postaju neodoljivi. Jer um se čini još jačim. Međutim, u stvarnosti um ne spava. Nemam razuma. Ne postoji takva stvar kao što je um. Stoga, ako sjediš u tišini, oprezan si, čudiš se, postaješ svjedok.

Možete održati mnogo govora. Za svoje disanje možete se pobrinuti prakticirajući Vipassanu – meditaciju. Možete biti oprezni sa svojim tijelom. Možete paziti na dikhannya. Tim, ništa manje, najbolji način je pitati: "Tko sam ja?" Uopće ne potvrđujete napajanje. Samo si stavi hranu i ostani u miru. Ako ste u stanju smirenosti, tada vaše misli počinju padati. Samo pitajte: Kome dolaze ove misli? Smrad dolazi preda mnom. Razmišljam o ovome." Zatim pitajte: Tko sam ja? Stvarno recite: "Tko sam ja?" jednostavno znači "Gdje je "ja"? Izlazi li "ja"?" Zašit ćete "ja" natrag u srž, koja je u središtu srca. Jednog dana, "ja" će biti poznato i vi ćete biti potpuno oslobođen.

“Ja” vas se osobno bojim kao ljudskog bića. Sve u čijem je svijetu povezano s “ja”. Zašto ne kažete: "Vidim ove, opažam one?" Abo: "Ja sam oni, a ja sam ono?" Svim srcem koristite svoje "ja". Cijeli dan govoriš: “Ovo sam ja. Sretan sam. Zbunjen sam. Bolestan sam. Dobro sam. Umoran sam. Ja sam sve.” Ako prakticirate atma-vichar, počinjete postajati svjesni, gotovo svjesni, da stalno govorite: "Ja sam ti i ja sam ti." I onda kažeš: Dobro, tko sam ja? Tko je "ja"? Tko ti je dao ljude? Jesu li zvijezde nestale?" Naći ćete mir, samo namjestite hranu.

SS: Što je istina uma?(Robert: Reci to ponovo). Koje je značenje stvarnog svijeta? Sam um? Robert: Što je sa stvarnim svijetom? ( SS: Rozum. Naš um) Što je? ( SS: Da). Čini se da se ništa neće dogoditi. Sve je u vidljivosti. ( SS: Nema ništa?). Istina, nema smisla. ( SS: Koja je svrha rekonstrukcije?). Rozum nije stvar zabune, ali ono što je istina nije stvar misli. Sve tvoje misli su cijeli um. Vaše misli dolaze iz razuma. U stvari, morate se pokušati osloboditi svojih misli, vidjeti ih sami. Dakle, um je konglomerat misli. Dumok o prošlosti i turbot o budućnosti. Sve je to um. Ako razumijete prirodu razuma, onda nećete znati.

Um je gotovo jednako veseo. Veselka se čini stvarnom. Ali kad joj se približite, ispostavi se da ne spava. Ovo je optička varka. Takav je um. Rozum je isti. Vaš vas um dovodi u iskušenje da vjerujete u ono što vaše tijelo jest. A vaša je odgovornost osjetiti iskustva svojim tijelom. A um vas nastavlja zavaravati, kušajući vas da vjerujete u podrijetlo karme, reinkarnacije i samskara. I za svu onu hrpu govora za koje si ti kriv. Ako pitate: "Kome će doći um?", tada će um pojuriti naprijed, i tada ćete biti slobodni.

SK: Roberte, govorili ste o inteligenciji, što pokazuje da se ona njeguje. Što je s takvim govorima kao što su kuhanje ježeva, elektronika, vožnja automobila na autocesti? Kako se ove riječi ne razumiju?

Robert: Kad se um kreće, tada govori nastaju spontano. Motivira vas ono što zovemo Istinsko Ja, Spasitelj. Govor izvodite spontano. Sve što ste odgovorni zaraditi bit će oduzeto. Ale sada ne rozum robitime tse. Ovo će biti Svidomist, Istinski Ja. SK: Ispada da su takvi govori i umovi različiti govori). Uistinu, um je znanje koje je stvoreno umom, poput sna. Ako ste svjesni razuma, tada ćete izgubiti svoje znanje. A onda smo inspirirani Svidomistom, a inspirirani smo i vi. ( SK: Dakle, kako nazivate te praktične govore? Reći ćete da smrad nije razlog, da je smrad jednostavno objekt moći? Neživi objekti). Oni koje nazivate praktičnim govorima... ( SK: Da). Smrad je također sličan vašem tijelu. Sve dok ste zaljubljeni u ono što jeste, primat ćete praktične govore o kojima trebate slušati. Ako shvatite da niste tijelo i da niste um, tada više neće biti praktičnih govora o tome što trebate učiniti. Ništa manje je vjerojatno da će vam Tim reći nešto o njima. Ima puno bolje stvari za reći o njima, ali mogli ste to učiniti i ranije. U ovom trenutku, bez ikakve sumnje, znaš da nisi ljudsko biće. Nemaš pojma. Sve će se smrviti u komadiće.

SG: Fokusirate se na bhakti i puju. A ovakvi govori jačaju podaništvo. A ponekad osjećam da je samoispitivanje isto. Tamo, pjevajućim glasom, prenosi jasnoću pitatelja i onoga koji se hrani. I ponekad, ako pokušam prakticirati samopregled, stvarno me boli, jer mi um ne radi, jer se samo želim kretati.

Robert: Onda si ti kriv što pričaš, pa što bude. Samoispitivanje je dobro za bogate ljude. Ale bagato hto ne mozhe robiti yogo. Neka bude tako, radite one za koje ste krivi. Ostanite u stanju bezumlja. Ostani u miru. Svi putevi vode na isto mjesto. Svi putevi vode do vrha. Stoga, radite onoliko koliko vam je potrebno da zaradite kako biste postali slobodni i bogati.

ŠEST: Ima li u tome puno sudbine ako sam radio? jednog lijepog dana samo sam visio ovdje. I nisam se sjećao ničega čega sam se bojao? I riješilo se sve što je predstavljalo problem.(Robert: Hmm). I cijelim putem doma, a kad sam došla kući, ja??? I apsolutno je vrištalo na mene, i ponovno sam se okrenuo. (Smijeh). I mislim da vjerojatno nisam spreman za ovo.

Robert: Nemaš ništa dobro za reći o njemu i nemaš što reći njegovom vozaču. Ako je s vama, bit će potpuno i potpuno. Ovu su izjavu o njemu odbacili. A moguće je da ste odbacili tvrdnju o tome. Tko si ti da kažeš da nisi spreman ni na što? (Smijeh). ( ŠEST: Pa zato što sam skrenuo desno iza njega). Kada to kažete, krivite Boga. (Smijeh). Uostalom, imate bolji san. Ako je Bog spreman uzeti te, odvest će te, a ti nemaš što reći o ovoj vožnji. Ale tse bulo garne iskustvo. Ako postaneš svjestan, prepusti se tebi. I ne bojte se. Predivno je. Ne možemo ništa učiniti da vam naudimo. Ovo je sve blaženstvo. Sve je u neredu. Radost. ( Seks: Stvarno cijenim ovo i očito sam ovo zaboravio). Ovdje te se sjećamo. ( ŠEST: Sjećaš li me se? I neću moći ništa raditi s ovom vožnjom?). Ne.

SZeth: Roberta, što se događa kada ljudi umru?

Robert: Što se događa kad umreš? Što želiš da se dogodi? (Smijeh). Tko umire? Tijelo umire, tijelo umire. Ale ti nikad ne umireš. Živiš vječno. Dakle, u stvarnosti od toga ne proizlazi ništa. Znam da ste čuli različite priče o tranziciji u različitim sferama, na različitim planovima života. Sve je to dijelom san. Vi ste sami održali sve te govore. Vi ste stvorili sve ove razine: suptilnu razinu, mentalnu razinu, kauzalnu razinu. Svi ovi govori o kojima ste čitali u jogijskim tekstovima su razumni.

Sav smrad dolazi do izražaja. Stoga, ako vjerujete u ovaj govor, onda se rušite očito u onoj mjeri u kojoj vjerujete. Sve ovo ste vi stvorili, vi stvarate svoje svjetlo, koje ćete trošiti nakon smrti. Ali preostala stvarnost leži u činjenici da nitko ne umire i nitko nikamo ne ide. V je već ovdje. Tsevonoy ê. Ti si vječnost. Ti si neizmjerno prostranstvo. Vi ste bit ovog svesvijeta. Ti si nebo, sunce, mjesec, stvorenja, stvorenja, komarci, ljudi. Vidiš sve. Ovo je tvoja prava priroda. Nitko nikada ne umire.

SG: Roberte, naša poznata dama je rekla da je bila malo zabrinuta, da se vratila jer nije mogla ući. Znači li to da se um ne može izvući iz svega? Što je nova energija, koja je cijena nove energije? I tako um ne može pobjeći od ovoga, pa je potrebno ne moliti da bismo prihvatili Stvarnost?

Robert: Ne, usput, sva ta iskustva dolaze iz razuma. Stvarnost je stvarnost. Ovo je odmah vaša priroda. Pa što je to čemu ne možemo pobjeći od Stvarnosti? Ovo je tvoja priroda. To što kažete je istina. Oni koje vidite desno su cerozum. Um stvara sva iskustva. Zbog toga nerado vjerujete u one od kojih ne možete pobjeći od onoga što je već za vas. Hvalite to sami nad osiromašenom mudrošću, pitajući se: “Kome će doći mudrost? Tko je Roseum? Što je roseum? Imate li zvijezde? Tko je rodio Yoga? I s jasnim dokazima znate da je vaš um budan. Ako shvatite da nema razloga, onda više ne trebate prolaziti kroz nikakva iskustva. Sve su brige prikovane. Zapamtite da sva iskustva dolaze iz razuma.

Stvarnost nema puno svakodnevnih iskustava. Tko im može biti majka? "Vi" niste važni. Majka se nema za koga brinuti. Život koji živite odjednom je iskustvo. Nije život, u kojem živimo sve, nego iskustvo o kojem govorim. Sve su to besmislice. A prosječan čovjek toliko vjeruje razumu da kada se dogodi da izgubi tijelo, pređe na onu ravan sna, koju je sam sebi stvorio snagom razuma. A onda se okrene i oblači drugo tijelo. Sve su to besmislice. Stoga, umjesto da prolazite kroz sve kroz ovaj govor, idite dalje od uma i budite slobodni.

SG: Koliko često je potrebno ukloniti drugo tijelo? Je li ovo loša hrana? Koliko je potrebno nakon smrti osobe, prije svega...?

Robert: Hoćeš li se brinuti zbog ovoga? (Smijeh). Je li moguće turbo puniti pogon drugog tijela? Nema dostupnih telefona. Pokušajte shvatiti tko ste zapravo, objasnite da od samog početka nikada niste bili fizički i budite slobodni.

(Mary čita “The Confession of the Jnana.” Ovaj tekst se nalazi na početku ove knjige).

(Snimanje počinje neočekivano nakon prekida.)

Robert: ...volite sebe, obožavajte sebe, molite se u sebi, klanjajte se pred sobom, jer Bog je s vama, takvima kakvi jeste. Om shanti, smiri se. Još uvijek ne mogu prijeći preko toga. Bog te blagoslovio. Budi sretan.

Nemoj se previše uzbuđivati. Sve je dobro. Sretno.

(Nauči se smijati).

Blago duhovnog života

Robert: Dobro veče. Dobrodošao da te opet vidim. Cijenim te širokog srca. Volim te. Sve je dobro. Sve gori kako treba.

Ako sjedim u tišini, nikada se neću vratiti u mirne sate ako sam u Arunachalu. Ne moram o tome raspravljati s drugim ljudima, ali do mene je došlo samo nekoliko fragmenata, ukratko ću vam reći o tome.

Živim u Ramanasrami blizu tvorca sudbine. Bio je to uistinu kraj 1948. godine. Živ sam u isto vrijeme kad i Arthur Osborne u svojoj sobi. Tih dana, kada su stranci dolazili, bili su smješteni kod Arthura Osbornea, i to bez njegova znanja.

Jedne večeri, oko 4:00, Shri Ramana je stigao u kućicu i donio mi mango. Vin je sjeo na stolac u kutu sobe, a ja na kauč. Čudili smo se jedno drugom i smijali. Uputio mi je jedan od svojih divnih osmijeha. I znam da je naša greška što ništa ne govorimo, da je naša greška što ništa ne kažemo, pa ni o čemu ne govorimo. Ale raptom vin stavlja me kao da sam najeden. I upitao sam ga: "Ramana, što je važnije - biti u prisutnosti Mudraca ili prakticirati atma-vichar, samoispitivanje?" Znao sam istinu od davnina, ali činilo se da bi bilo ispravno dati mu hranu.

A Ramana je znao da ja znam svjedočanstvo. Vin je zastao na nekoliko sekundi i rekao: “Mudrac je atma-vichara. Mudrac je Istinsko Ja, vaše Istinsko Ja. Stoga, ako je osoba u prisutnosti Mudraca, svi sadhani će proći glatko. Kad god je osoba u prisutnosti svetog mudraca, svi oni koji su možda razmaženi će se bojati.”

Tada sam ga ponovno upitao: “Zašto toliko ljudi dolazi k vama, a tako malo ljudi razumije? Ali ti ljudi ne osjećaju ništa. Neki ljudi izlaze razočarani. I u tim ljudima se vrte svi ti svjetovi? I opet, znam dokaz.

Vin je provjerio šalu, a zatim rekao: "Vrijeme je da prilegnete dok šaljivdžija ne sazrije." To bi trebalo ležati u širini jokera. Možete reći da će puno ljudi doći ovamo da me izdaju. Oni donesu prosudbu, a onda se šale s drugim čitateljem. Smrdi ići bilo gdje. Smradovi će poskupjeti u Indiji. A onda se okrenu Engleskoj, Nizozemskoj i Sjedinjenim Državama i kažu svojim prijateljima da je tamo bilo deset mudraca, ali ništa im se nije dogodilo. Ako se pojavi mudrost ljudi i Mudrac, onda Mudrac, milost Mudraca, automatski biva percipirana od strane te osobe i ta osoba će postići veliki uspjeh. "Ale ljudi učinkovito pokreću guzice." I nastavio je: “Pod “širim” razumijem da se ovo može dati. Potpuno i potpuno zaboravim na sebe i naljutim se na Mudraca.”

Zatim sam mu postavio još jedno pitanje: "Koji je najjednostavniji i najučinkovitiji način da se prevlada atma-vichara, samoispitivanje?" Vin se ponovno nasmijao, pogledao nekoliko sekundi i rekao: "Dobro je znati "ja jesam" u svakoj situaciji." Priznanje "Ja jesam" u vašem Srcu neovisno je o tome što radite i kamo idete. Ovo je najučinkovitija praksa.”

Glava mu se počela tresti i ja sam ga upitao: "Zašto si tako slab?" Poslije sam saznao da mu se glava tresla preostalih četrdeset godina. Objasnio mi je da ako je netko doživio šesnaest godina života, onda bi bilo bolje da pusti slona u kolibu. Što se dogodi kada pustite slona u kolibu? Cijela kuća se trese. Rasipa se u komadiće. Rekao je da ako je doživio kliničku smrt, tada mu se tijelo toliko treslo da se, kao što možete zamisliti, jedva raspalo na dijelove. Nakon ovoga, ta se slabost izgubila. Tako je dobro pogađati.

Pitao sam se: "Zašto se to meni nije dogodilo ako sam bio toliko zabrinut?" I objasnio sam da ono što doživljavam nije smrt, nego život, kao malo života. Pitao sam ga: "Što znači ovo iskustvo?" Vin video: "Karma." Pa sam ti uskratio mir. Hodao je toljagom, toljagom. Tse buv 1949 rík i vín bív vín više bolestan. Ovakvo je bilo moje tijelo. Stigao je vaš pomoćnik i uzeo ga iz WC-a, gdje je bio oko 4 godine. I vin pishov.

Sve je jednako dobro, pa možemo dalje razgovarati. Ako kažem da za duhovni razvoj morate biti velikodušni, ne govorim o velikodušnosti, već o želji za samospoznajom, kao o potrebi za njom. U ovom tipu velikodušnost znači apsolutnu iskrenost, apsolutnu poniznost, apsolutnu ljubav. Axis označava širinu nečijeg izgleda. Ako si apsolutno pošten, ako si potpuni gad, onda više ne misliš na sebe. U svakom slučaju, da se to ne dogodi, ne razmišljate o svojim problemima, o svom "ljudstvu", o svom moćnom "ja". Nema smisla pokušavati ovo razumjeti.

Nije važno kakve situacije imate u životu. Bez obzira o čemu brinete - dobro ili loše, bogatstvo ili siromaštvo, bolest ili zdravlje - sve nema praktičnog značaja. Ideja je osloboditi se sebe, svog malog "ja", svojih ja-misli i uznemiriti svoj um sa "ja jesam" - Svidomista. Zaboravite na svoju bezvrijednost. Zaboravite na svoj poseban život. Istina, nemate baš neki poseban život. Vaša je odgovornost zapamtiti ovo. Nemaš ništa posebno.

Vi ste uvijek tako turbulentni sa svojim pravima da vam nitko na svijetu ne bi mogao nauditi. Ovo svjetlo je Božje svjetlo. Ovo je duhovno svjetlo. Sve na ovom svijetu je Brahman. Kako vam Brahman može naškoditi? Kako ti Bog može dati patnju? Ovaj govor je zlo "ja". Iz ovih i drugih razloga bili ste hipnotizirani tako da ste vjerovali da vas ništa ne može povrijediti, ništa ne može biti u redu s vama, ništa ne može biti u redu s vama, ništa ne može biti u redu s vama. Ovo je optička varka.

Zapravo, ne spavate kao tijelo. Ne postoji tijelo za koje ste vi krivi. Tvoji postupci još uvijek meditiraju o činjenici da si ti kriv za svoje tijelo. Oni koji bi trebali vjerovati od tebe i razmišljati o onome što ti treba, pa se pokreni, umri tijelu i na taj način izađi iz novoga. Tse hibna peredumova. Kako se možete osloboditi nečega što nikada niste imali? Tijelo je sama vidljivost, poput svjetla. Što je vidljivost? Vidljivost ne vrijedi ništa. Iz bilo kojeg razloga, vezali ste se za objekt koji se zove tijelo i do te mjere za manifestirano svjetlo. To je jedini razlog zašto patite. Svojom slatkoćom do tijela i do svjetla. Navodno nisi bio vezan za svoje tijelo i svijet, da bi nešto izgubio da bi patio? Samo tijelo pati. Samo tijelo prolazi kroz iskustva. Ne vidi.

Kao da samo ti možeš razumjeti što govorim i izgubiti se u sebi. Idite između tijela. Za one koji su zabrinuti. Za privremenu potvrdu. Za granice svega. Kao da samo ti to možeš primijetiti, uvijek si bio u blaženstvu, uvijek. Bili biste potpuno, potpuno, apsolutno sretni. Počeli su vrištati bez razloga.

Ne krivite svijet za svoje probleme. Nemojte vjerovati niti misliti da će vam se život poboljšati ako promijenite okolnosti u kojima se nalazite. Ti ljudi poštuju da ako ne prave smrad, onda bi im bilo bolje. Da bi smradovi bili veseli, mirni i da bi smradovi guštali. Glumački ljudi poštuju da bi u toj situaciji bili blaženi i sretni, kao da smrde robota. Svatko u to vjeruje na svoj način. Sve je to krivo rekonstruirano. Nije istina da ćete shvatiti da će vas trenutno okruženje usrećiti. Pitate se o takvim iskustvima koja bi vam mogla dati mir. Pjevaš da si cijelo tijelo i da uvijek iznova radiš.

Na ovom svijetu nema takvih okolnosti, nema takvih iskustava koja bi vam mogla donijeti mir i sreću. Mir i sreća vaša su priroda, što vam pripada po pravu. Ovo je vaš prirodni kamp. Problemi tek počinju kada svom umu dopustite da razmišlja.

Pa, prvi korak u duhovnom životu leži u učenju kontrolirati svoj um.

Želite li kontrolirati svoj um sljedećim pitanjem: “Kome treba doći um?” Ovo vam daje razumjeti da um dolazi u vaše tijelo. To je dio procesa vašeg fizičkog života. U stvari, nemate razuma. Vi ste ludi. Ako ste ludi, onda ste Brahman. Ako nemaš razuma, onda si Bog. De rozum? Uvijek morate prijeći granice svog uma. Svo svoje poštovanje stavljate u svoje misli. Prestanite brinuti o mislima o kojima vrijedi brinuti. Dopustite svojim mislima da vas brbljaju kako žele. Neka vam oni ispričaju sve priče. Dopustite im da vam kažu sve što je korisno. Nemoj izgubiti poštovanje. Ako zanemarite svoj razum, onda ćete otići.

Još jedan korak u duhovnoj temeljitosti je razvoj poniznosti. Biti ponizan znači ne osuđivati ​​ljude. Ne osjećate jezu ako želite razgovarati o vama ili biti grubi prema vama. Ne ljutite se i ne sramite se. Jednostavno gubite sebe.

Ako tako zvučiš, možda si slabić. I slabić je ljudsko biće, koje vjeruje u ovaj svijet i zaslužuje svoja prava. Slabić je uvijek otet. Kako se cijela ova stvar može izvesti? Preći granice čega i dobiti Stvarnost? Zgrada je slaba. Čiji svijet ima slabića – oni koji se boje. Svi ljudi koji su uspjeli razviti veliku poniznost, imaju apsolutnu ljubav, sposobnost praštanja i suosjećanja sa svima i svemu. Pa, nitko nema žeđi za osvetom ili osvetom, nitko nema žeđi za ljutnjom.

Uglavnom, poniznost je razumijevanje da postoji samo jedno Istinsko Ja. Vidite Istinsko Ja u svemu: koži osobe, kožnom stvorenju, kožnoj izraslini, kožnom mineralu. Vi ste sveprožimajuće Istinsko Ja. Na taj način ste ljuti na sebe. Osvetite se sami sebi. Vi ste zaduženi za sebe. Naučite sve oduzeti smirenosti. Pogotovo sebi.

Shvatite da kada su dovršena jedna vrata, dovršena su i druga vrata. Cijeli svijet je na tvojoj strani. Živjeti na tvojoj strani. Ništa protiv tebe. Budite veseli sada. Ne govorite ljudima o svojim nevoljama i problemima, jer oni imaju dosta svojih problema. Ozlijedi se.

Kao da samo ti možeš razumjeti kolika moć leži u tebi. Suština svega svijeta. Tada bi ti svi bogovi koje si obožavao pritekli u pomoć i obožavali te. Imao bi sav smrad. Sva su vremena štovala Budu, Krista, Šivu i Krišnu. Ale uistinu svi ovi bogovi su VI. Vi ê Te. Kada ste sretni i u miru sa sobom, tada bogovi kao cjelina postaju vi, a vi postajete energična osoba, dok otkrivate radost i ljubav. Vi ste već slobodni. Već ste pušteni. Nećete tražiti ništa. Niste vi ništa krivi. Ne razmišljaj o tome. Samo budi kul.

Mislite da možete osjetiti potrebu. Tko želi što? Yogo. I sami osjećate strah. Boji se što će potrošiti, boji se što će odnijeti. Kao da možete shvatiti koja je vaša glavna snaga. Uvijek ćemo te držati na oku, paziti na tebe, paziti na tebe i štititi te. Možda ćete naučiti osjećati srcem. Sam Ramana je pun poštovanja kada kaže: "Prvo mi daj do znanja da jesam." Za sve umove, prvo obavijestite "ja sam". Nisam ja, ali nisam. Samo "ja jesam". Prije svega u ime Boga.

Prije nego što se Mojsije pripremio da izbavi djecu Izraelovu iz egipatskog ropstva, Bog mu se obratio i rekao mu da ode u Egipat i spasi svoj narod. Mojsije upita: "Kako da kažem tko me posla?" I reče mu Bog: "Reci da sam ja to - ja sam." To je značilo da je Božja sila sam Mojsije, čak i ako je druga osoba, dok izgovara ove riječi. “Ja jesam” su svete riječi. Ali u naše vrijeme ljudi bi ih trebali slobodno iskoristiti. Smrad je toliko odzvanjao da smrad više nije stvarao osjećaj žeđi kod ovih ljudi. "Ja jesam" je svemoćna sila. Ja sam Bog. Ja sam čista Svjesnost, Apsolutna Stvarnost. ja sam E.

Kao da ovo možeš zapamtiti i srcem shvatiti... Sve za što si odgovoran. Čuj "Ja jesam" u svom srcu, i postat ćeš slobodan. Kako se ne biste umorili tijekom dana - šepurite se, perete kilometre suđa svojim autom - uvijek sebi recite: "Jesam." I shvati što govoriš. Ako kažete: "Ja sam", tada cijeli svijet postajete vi. Probuđeni ste u realnost života. Sve do vaše prave prirode. Istinskom Sebstvu.

Nemojte vjerovati niti misliti da ćete izgubiti interes za život, da ćete izgubiti interes za svoju domovinu, svog dečka ili prijatelja. Ramana buv tipična guzica ovoga. Trećeg dana ujutro ustade i odmah nareže povrće iz kuharice. Pripremio je hranu za sve koji su bili u ašramu. Nakon što se osjećao normalno, postao je još aktivniji. Ovo pokazuje da možete biti Jnana i sudjelovati u svjetovnom životu.

Gledajući sliku svete osobe, nemojte misliti da ste krivi što živite kao vrtlar u blizini peći ili u džungli. Događa se kao Raman, koji je otišao u Arunachalu i tamo izgubio cijeli život. Ale vin mogao ići na tržište i pratsyuvat. Mogli ste biti inženjer, knjižničar, znanstvenik, upravitelj. Cilj je da vas ne gnjave idioti koji lažu. Prestani te pokušavati zastrašiti tihim pobožnim stvarima. Vaughn vas obeshrabruje da toliko govorite.

Vaš život je vaš identitet. Što ćete učiniti s ovim danima koji su vam dati da živite na ovoj Zemlji? Čim shvatite da se svi govori ovoga svijeta neprestano mijenjaju i stoga ništa manje nisu pod njihovim utjecajem, tada nećete govoriti. Svi vaši takozvani problemi, svi vaši upiti, svi upiti prema svijetu, sve što se događa danas u ovom svijetu - objekti koji se mijenjaju, sve se mijenja. Ništa nije isto. Zato se razočaraš... Prepustivši se ovom svijetu, uvijek ćeš biti razočaran.

Proslavite svoje pravo ja. Budite potpuno slobodni. Ne boj se više ovoga svijeta. Neka vas ne zavara ono što vidite na TV-u. Ako slušate o ratovima koji se posvuda dešavaju, o nehumanosti ljudi u odnosu na ljude, ako gledate televiziju, vidite kako se ljudi ubijaju diljem svijeta. Shvatite što je ovo. Tse maya, kozmička toplina. Iluzija, vidljivost, slična je vodi u fatamorgani. Što se više zadubite u sebe, veća je vaša sposobnost da naučite istinu o ovom svijetu. I smijat ćeš se.

Zato provedite svoje vrijeme provodeći vrijeme u "ja jesam." U sebi. Ako želite riješiti svoje probleme, ne razmišljajte o svojim problemima. Razmislite o "ja jesam". “Ja sam” - sveznajući, sveprožimajući, svemoćan i sveprisutan. "Ja jesam" je Bog. Ovo je apsolutna stvarnost svijeta. Stoga, ako doista vjerujete u "Ja jesam", tada će cijeli vaš svijet biti potpuno preobražen.

Sada vježbajmo meditaciju "Ja jesam".