Філософ-раціоналіст Ріне Декарт(1596-1650), бажаючи знайти первинну істину для побудови концепції абсолютного знання, сформулював наступний розумовий конструкт - «Я гадаю, отже, я існую», відомий також як «Cogito ergo sum».Навколо тлумачення та спростування Декартового Cogito розвивалася та будувалася вся європейська філософія з середини XVII століття і до наших днів.

» - це латинський переклад записаного французькою мовою затвердження Р. Декарта « Je pense, donc je suis»(«Я думаю, значить я є»), що вперше зустрічається нами в його "Міркуванні про метод" (1637).

У російськомовній науковій літературі встояло переклад «cogito ergo sum», як «я мислю, отжея існую». Однак «sum» буквально перекладається як «я є», що не є тотожним сучасному значенню терміна «існування».

» став гарною опорою для філософа, який сумнівався у всьому. Геніальна формула Р. Декарта виступила як метафізична основа філософії Нового часу. Завдяки їй достовірне, на думку раціоналістів, пізнання відштовхувалося на чільному становищі Суб'єкта пізнання. Аргумент Р. Декарта говорить про виявлення суб'єктом себе в розумовому акті.

У своїх роздумах Р. Декарт поставив під сумнів буквально все, крім свого існування. Філософ засумнівався у існуванні почуттів, Бога, зовнішнього світу тощо. Але в процесі сумніву автор засумніватися не зміг. Факт сумніву виступив незаперечним доказом існування мислителя. Так виникла знаменита формула: «Я сумніваюся, отже, думаю; я думаю, значить, існую», яка пізніше була спрощена і трансформувалася в «Я мислю, отжея існую».

У аналізі знаменитої формули значної ролі грає розбір поняття «мислення». Сам Р. Декарт розуміє мислення у сенсі і ототожнює процес мислення з розумінням, уявою і бажанням, розглядає їх як модусів думки. Роз'яснюючи свою думку, філософ заявляє буквально таке: «Під словом мислення (cogitatio) я розумію все те, що відбувається в нас таким чином, що ми сприймаємо його безпосередньо собою; і тому не тільки розуміти, бажати, уявляти, але також відчувати означає тут те саме, що мислити». Найважливішим ознакою мислення Рене Декарт вважав усвідомлюваність дій.

Жодне мислення не може відбутися без визнання факту існування людського тіла. Матеріальне вираження існування дозволяє мислячому суб'єкту виявити сенс і логіку мислення в усвідомлюваному «дії» думки. Звідси й відбувся перехід Декартової думки від "cogito" до уточнення сутності людини.

Раціоналіст Р. Декарт був одним із перших філософів, який прагнув згладити протиріччя між раціоналізмом та емпіризмом. Точку зіткнення філософ виявив у спробі об'єднання понять мислення та почуття у понятті цілісного людського духу.

Цикл: "Філософські аспекти людинознавства"

Вступ

Вашій увазі пропонується стаття з циклу: "Філософські аспекти людинознавства", яка написана спеціально для нього на додаток до шести, перенесених з циклу: "Паралельні світи" через невідповідність його тематиці. Ця стаття розроблена у світлі нових завдань щодо розвитку та просування людинознавства, у тому числі, для кращого розуміння та інтерпретації деяких його релевантних положень та категорій у співвідношенні з відомими положеннями філософії, в даному випадку, з декартовським: "Думаю, отже, існую".

Найважливішим завданням статті є осмислення твердження Р. Декарта і що склалося внаслідок різнополярних, нерідко дуже складних філософських роздумів про природу людини, неоднозначного становища, коли різноманітної інформації накопичено багато, а люди стали знати більше й певніше себе і способи вирішення своїх проблем. У статті показується, що виходячи з системного розуміння сутності людини, найважливішою умовою реалізації якої є розвиток та вдосконалення її розуму і тіла, можливе інше, найкраще життя. У її наближенні бачать своє призначення людинознавство та природоподібна педагогіка, які вже зараз здатні давати знання та вчити людину діяти розумніше.

1. "Думаю, - отже, існую". Авторська думка та її значення

"Думаю, отже, існую" (лат.- Cogito, ergo sum) - філософське твердження, яке Р. Декарт (в латинському звучанні Картезій) /1596 - 1650/ - французький математик, філософ, фізик і фізіолог, творець аналітичної геометрії та сучасної алгебраїчної символіки, предтеча рефлексології, представив як істину, яку не слід розуміти як висновок, його суть - у очевидності існування людини як мислячого суб'єкта. Більш точно фраза звучить, як "Dubito ergo cogito, cogito ergo sum" - "Я сумніваюся, отже, мислю; я мислю, значить існую". Якщо факт мислення та існування можна заперечувати, то сумнів, як один із модусів мислення, вважав Р. Декарт, незаперечно. І ще, оскільки слово "існувати" має різні визначення, буде точніше під час перекладу цього виразу використовувати слово "Sum" російською мовою, як "Я є". Таким чином, найправильніше твердження Р. Декарта звучить як "Я сумніваюся, значить, я є".

Зауважимо, що Декарт, незважаючи на свій скептицизм, виходив із існування Бога, тому що ми знаємо про нього, а не вигадали його, при цьому у фізиці виступав як матеріаліст. Єдиним джерелом знань Р. Декарт вважав розум, а найважливішим способом пізнання - дедукцію. Розум критично оцінює досвідчені дані і виводить із них приховані у природі справжні закони математичною мовою. При вмілому застосуванні немає меж можливостям розуму! Самодостовірність свідомості, як і теорія вроджених ідей, є вихідним пунктом картезіанської гносеології. Своїми працями Декарт вплинув на наступну науку і філософію: філософія як точна наука (Б. Спіноза), побудова метафізики на основі вчення про душу (Дж. Локк, Д. Юм)...

Щоб краще зрозуміти Р. Декарта, наведемо витримку з його "Першопочатку філософії" (1644): "оскільки ми народжуємося дітьми і складаємо різні судження про речі перш, ніж досягнемо повного вживання свого розуму, то багато забобонів відхиляють нас від пізнання істини; позбутися від них ми, мабуть, можемо не інакше, якраз у житті засумніватися у всьому тому, в чому знайдемо хоча б найменшу підозру недостовірності... Якщо ми відкидатимемо все те, в чому будь-яким чином можемо сумніватися, і навіть будемо вважати все це хибним, то хоч легко припустимо, що немає ніякого Бога, ніякого неба, ніяких тіл, ні рук і ніг, однак, не припустимо також і того, що ми самі, хто думає про це, не існуємо; безглуздо визнавати те, що мислить, в той же час неіснуючим, внаслідок чого це пізнання: я мислю, отже, існую, - є перше і найвірніше з усіх знань, що зустрічається кожному, хто філософствує в порядку.І це - найкращий шлях для пізнання природи душі та її відмінності від тіла; бо, досліджуючи, що ж таке ми, які передбачають помилковим усе, що від нас чудово, ми побачимо цілком ясно, що до нашої природи не належить ні протяг, ні форма, ні переміщення, ніщо подібне, але одне мислення, яке внаслідок того й пізнається перші й вірніше всяких речових предметів, бо його ми вже знаємо, а в усьому іншому ще сумніваємося.

Задовго до Декарта аналогічний аргумент запропонував Августин Блаженний у книзі "Про місто Боже" (кн. ХI, 26), Si fallor, sum (Якщо я помиляюся, я існую), однак, різниця між ним і Декартом полягає в контексті, цілях та наслідках аргументу. Августин, заглядаючи в душу з вірою, приходить у результаті застосування аргументу до Бога; Декарт заглядає у свою душу із сумнівом і приходить до суб'єкта, свідомості, res cogitans (мислячої субстанції). Є згадки про висловлювання цього чи подібних тверджень та інші авторами, але у науково-історичної практиці воно міцно закріпилося за Р. Декартом, не залишаючи байдужими багатьох філософів і мислителів.

Наприклад, не очевидно, що сутність людини цілком висловлює одне мислення, більше того, і пізнається воно, особливо його творчі аспекти, аж ніяк не перше і вірніше "всяких речових предметів", а от так зване "будь-яке інше", що передбачає тлінне тіло, пізнається і відомо набагато краще. Можна припустити, що на це наклали свій відбиток релігійну освіту Р. Декарта, і час, коли він жив, коли інквізиція ледь не замучила Галілея, а його самого звинуватили в єресі, через що йому довелося виїхати до Голландії, де він прожив двадцять років і також піддавався нападкам протестантів. Змучений багаторічним цькуванням за вільнодумство, в 1649 році Декарт на запрошення шведської королеви переїхав до Стокгольма, де незабаром захворів на пневмонію і помер.

"Я сумніваюся, значить, я є" - гарне, мудре, але гіперболізоване твердження. Подібне певною мірою притаманне й іншим не менш відомим твердженням, наприклад, що належать Сократу: "Я знаю, що нічого не знаю" або Протагору: "Людина - міра всіх речей". Зрозуміло, це жодною мірою не применшує їх значення і кожне з них несе в собі велике значення, однак, і філософи-сучасники і нащадки названих мислителів, не раз згадуючи ці твердження, критикували і уточнювали, а іноді й не приймали їх. Наприклад, Т. Гоббс у полеміці з Р. Декартом відкинув існування особливої ​​мислячої субстанції, доводячи, що мисляча річ є щось матеріальне, а Г. Лейбніц писав: "Я не побоюсь сказати, що знаходжу набагато більше переваг у книгах Аристотеля, ніж у роздумах Декарта. Тим не менш, і тепер до філософії Р. Декарта нерідко звертаються учасники численних дискусій щодо проблем філософії свідомості та когнітивної психології.

Справедливим буде назвати ще кілька імен видатних філософів і мислителів, які в тій чи іншій мірі сперечалися або погоджувалися з Декартом - це Б. Спіноза і Д. Локк, Д. Юм та І. Кант, Г. Гегель і Л. Фейєрбах, Вл. Соловйов та Н. Бердяєв, М. Хайдеггер та Ж. Сартр. І цей список можна було б розширити ще, але завдання статті не в аналізі пантеїзму Спінози чи сенсуального емпіризму Локка, скептицизму Юма чи субстаціональності душі Канта, діалектики та феноменології духу Гегеля чи антропологізму та матеріалізму Фейєрбаха, теософії та теократії. Соловйова чи християнського екзистенціоналізму (персоналізму) Бердяєва, неприйняття метафізики та трансцендентування Хайдеггера чи атеїстичного екзистенціалізму та лівого волелюбства Сартра... Вона – в іншому.

По-перше, відзначити різноманіття аж до протилежності поглядів різних мислителів на природу людини та її буття, мислення та способи пізнання. По-друге, показати, що це різноманіття нерідко дуже складних і неоднозначних уявлень про найважливіші для кожної людини речі як би живе своїм життям, недоступне або вислизає від розуміння більшістю людей. По-третє, сказати про відсутність хоча б корпоративної, не кажучи вже про ширшу, соціальну волю до пошуку якогось, якщо не консенсусу, то способу зближення або узагальнення філософських уявлень про людину, її сутність та сенс життя. По-четверте, за допомогою людинознавства спробувати подолати цю невизначеність та допомогти людям краще розуміти та реалізувати себе.

Зауважимо, що ми вже не раз (див. статті циклу: "Філософські аспекти людинознавства" - "Роздумуючи про сутність і сенс життя людини" і "Про неоднозначність і визначеність сутності людини") писали про проблему поєднання різноманітних уявлень про людину та її сутність. Можна припустити, що вони заряджені однополярно і відштовхуються, але й те, що й намагаються з'єднати чи узагальнити, через те, що переважаючі життєві устремління людей іншому... Має декларація про існування думка про те, що таке з'єднання неможливе... Як би там не було, в результаті цих нерідко дуже складних філософських роздумів люди не стали знати більше і певніше про себе, і це загрожує для них не тільки екзистенційним вакуумом, як говорив В. Франкл, але небезпечно для життя, якщо згадати хоча б світові війни та революції XX століття та катаклізми початку XXI. Останнє спонукає до серйозного аналізу становища, що склалося, і пошуку виходу з нього бо, якщо ми - люди, існуємо, то повинні мислити і щось робити!

2. Людина – людинознавство – життя

Загальновідомі три варіанти походження людини: божественне, інопланетне та земне. Кожен з них має своїх апологетів і по-своєму неоднозначний, бо, якщо людину створив Бог за образом і подобою своєю, то його творіння в своїй масі вельми недосконале, а душа - свідомість, мислення відокремлені від тіла... Якщо прийняти за основу інопланетне походження людини , то в цьому випадку природне питання: а там з чого і як він стався?.. Нарешті, якщо людина виникла на Землі, то яким чином: від мавпи в порядку розвитку-еволюції або від досконалого пращура внаслідок інволюції-деградації? У будь-якому випадку-варіанті немає достатніх даних для доказу його вірності, ну, а якщо ще й врахувати позицію, з якою людина може вивчатися і оцінюватися, наприклад, - сенсуалізму чи раціоналізму, ідеалізму чи матеріалізму, метафізики чи діалектики, а цим перелік позицій далеко ще не вичерпується, те й вийде, що людина - це щось невизначене, що змінюється, " що у авантюрі власного перетворення " (П. Гуревич)...

Такими є філософська антропологія і філософія людини, що зібрали багато різних уявлень про людину та її сутність і не визначили її, нагадуючи цим мистецтво живопису у всьому його різноманітті. Але якщо мистецтво буває чудово своєю неоднозначністю у відображенні людини, згадаємо "Мону Лізу" Леонардо Да Вінчі, то від науки люди мають право чекати необхідних і корисних знань, які мають сприяти покращенню їхнього життя!.. Намагаючись подолати цю невизначеність людини, людинознавство пішло від неї самого та її біосоціальних потреб і процесів і, оцінюючи їх у необхідності і користі, виділило найважливіші підстави та властивості його сутності. В опорі на них і в контексті системного бачення людини, як частини соціуму та природи, людинознавство визначило його як об'єктивну і розвивається розумну психофічну сутність з іманентними їй завданнями існування.

Ці завдання - самозбереження, продовження роду та покращення виду. Їхня необхідність для людини в змозі визначити її розум за ступенем корисності. При цьому найбільшою мірою корисності або вищої користі людини відповідають дії для покращення виду, що реалізуються в контексті усвідомлення та здійснення її життєвої необхідності, яку складають процеси самопізнання та реалізації сутності. У свою чергу реалізація сутності людини складається з самовідтворення та самореалізації, що становлять основу змісту завдання самозбереження. Нормальне розширене самовідтворення та ефективна самореалізація людини, що передбачають і найкраще продовження роду, в ідеалі є багаторівневою, двоконтурною системою природоподібного життя, найважливішою умовою реалізації якої є збільшення внутрішньої (на противагу зовнішньої енергії захоплення життєвих ресурсів - збагачення) енергії розуму-розвитку накопичення позитивних видових ознак!

Останнє підтверджує значимість затвердження Р. Декарта, а й передбачає його уточнення у цьому, що життєва необхідність, що виражає сутність людини у її реалізації, полягає у мисленні, а й у відповідних сутності діях, сприяють удосконаленню людини і поліпшення її життя. Втім, з часів Декарта життя стало значно кращим, хоча й не у всьому і не для всіх, інакше кажучи, ще не всі люди можуть жити добре, тим більше покращуючи себе. Цьому перешкоджають не лише розбіжності у розумінні сутності людини, а й неможливість досягнення вищої користі поодинці, без згоди з соціумом та навколишньою природою, органічною частиною яких вона є.

На жаль, сучасні життєві цінності, як відображення рівня їх розвитку, сприяють не зближенню людей, що було б природно, а роз'єднанню між собою і природою. Найважливіша і об'єктивніша причина такого існування людей, - недостатній рівень мислення чи розвитку їхнього розуму і влада інстинктів і бажань, до виконання яких прагнуть багато і нерідко надаються ті, хто досягає матеріального добробуту чи високого становища... Мабуть, для характеристики цієї ситуації Доречна така інтерпретація твердження Декарта: "Я існую так тому, що недостатньо мислю і живу своїми бажаннями!"

Відомо, що в міру духовного розвитку життєві інтереси людей змінюються від примітивного тваринного споживання до вдосконалення та творчості, однак, і в XXI столітті ще великий ступінь примітивізації поведінки людей. Що суттєво, - найціннішим для людей є, як не дивно, не вони самі та їхнє життя, розвиток та вдосконалення, а особисте збагачення та влада, які є найважливішою умовою поліпшення життя. На жаль, превалюючі бажання та устремління людей можуть бути задоволені, в тому числі, нечесно чи злочинним шляхом.

Чи можна і як змінити-поліпшити життя людей? Історичний досвід показує, що це дуже непросто і аж ніяк не завжди можна досягти шляхом революційного повалення існуючої влади та зміни соціального устрою... Як бути? Удосконалювати економічні та соціальні відносини, державу та право, науку та техніку? Легко сказати, маючи на увазі, що перераховане існує не саме по собі, а у певній взаємозалежності з людьми, які їх формують, та в умовах так званої інерційності чи консерватизму соціальних відносин. Тобто, намагаючись покращити життя, як це було в Росії в 1917-му році, не можна відривати людину від суспільства і навпаки, нав'язуючи людям соціальні та економічні відносини, які не адекватні їхньому розвитку.

Що ж, комунізм, очевидно, передчасно, капіталізм об'єктивний, але пов'язаний з безліччю проблем... Яка ж форма соціально-економічних відносин перспективна з позицій людинознавства? Насамперед, воно вважає неактуальним поняття соціально-економічної формації і пропонує розділити його економічну та соціальну складові, які мають відносну самостійність і похідні менталітету людей, що змінюється в контексті їх видового розвитку, у відносинах власності та соціальної організації. Приватна власність і ринкова конкуренція з розвитком людини та її розуму поступово видозмінюватися на користь найбільш загальних форм власності до її скасування і раціоналізації управління замість стихійних ринкових регуляторів. Громадська організація, яка вже зазнала змін у бік демократизації та соціалізації для забезпечення достатнього прожиткового мінімуму більшості населення за рахунок прогресивного оподаткування та перерозподілу бюджетних коштів, наближається за своєю суттю до соціалізму, але в міру розвитку людини перестане існувати через непотрібність... Можна говорити про успіх соціал-демократії, як прояву прогресуючого, хоч і вкрай повільно, розумного початку в людині, проте воно поки не має фундаментальної наукової основи. І тут ми підійшли до того, що висловлює логіку нашого людинознавства, яке не тільки, як може здатися деяким, декларує необхідність природоподібної поведінки, а й обґрунтовує її, виходячи з раціонального системного розуміння сутності людини, яка полягає у необхідності та користі безперервного розвитку та вдосконалення розуму і тіла, завдяки яким людина стала розумною і є кардинальною умовою вирішення задачі поліпшення виду.

3. Думаю, - отже, роблю те, що необхідно та корисно!

Як і все живе на Землі, людина знаходиться в розвитку, про що свідчить безліч інстинктів, що сформувалися в різні періоди її існування, близько сотні атавізмів і рудиментів його організму і розум, який підняв його над меншими братами. Останній, як сила м'язів та соціальність людини, проявляється не відразу при народженні, а формується поступово, припускаючи регулярне тренування. На соматичному рівні функції організму регулюються нервовою системою, на індивідуальному - керуються інстинктами та розумом, які за переваги останнього організують також і соціально-природні взаємодії людини. Все це вміщує тіло, яке разом з розумом, що реалізується одним із його органів-мозком і визначальним духовний початок людини, становлять його істоту.

Чи здатна людина володіти собою і насамперед контролювати свої інстинкти? Здається, вони заховані так глибоко і виявляються як би самі по собі, що йому залишається лише слідувати їм? Якщо це адекватно потребам людини або ситуації, в якій вона знаходиться, то й добре. Але людина сформувався, і тепер чималою мірою існує в умовах, що змінюються, а часом і в боротьбі за існування, тому рефлексивними програмами поведінки йому не обійтися, - потрібні гнучкі оперативні і вірні стратегічні рішення і дії! Якщо тварини однозначно дотримуються інстинктів, то людина за допомогою розуму потенційно здатна аналізувати свої інстинкти та бажання та реалізувати ті з них, які необхідні та корисні! Втім, як показує життя, ця здатність не завжди і цілком реалізується людьми, - ними правлять не необхідність і користь, а бажання, вигода і споживацтво, що породжуються егоїзмом приватної власності та індивідуального благополуччя, що нерідко досягається за рахунок інших, і дуже багатьох, коли мова йдеться про великі стани... Подібне не випадково, свідчивши, що люди перебувають на певному етапі історичного розвитку-руху від примітивного виживання до досконалої видової самореалізації.

Цей процес об'єктивний і має свої внутрішні логіку і темп, але його можна трохи прискорити, допомагаючи людині в самопізнанні та усвідомленні та реалізації життєвої необхідності та користі самовдосконалення. У цьому вбачають своє завдання людинознавство та природоподібна педагогіка, які вже зараз здатні давати знання та вчити людину діяти розумніше. Не треба доводити, що на користь кожного необхідно та корисно оптимізувати обмін речовин та інформації з навколишнім світом, забезпечувати норму рухової та інтелектуальної активності, гармонізувати тіло та дух, розвиватися та вдосконалюватись у несуперечливій взаємодії з людьми та природою!

Очевидно, що людина - це не тільки мислення (розум), а й тіло (рух, дія), тому одного мислення, як у Р. Декарта, для вираження людини недостатньо... Якщо не рухаєшся, - м'язи слабшають і деградують, породжуючи серцево-судинні проблеми, а якщо перестати чи мало мислити, - тупієш і дичаєш, наближаючись до тварин... Цікаві альтернатива і перспектива, чи не так? Але ж, у тіла та психіки чимало інших потреб, що виражають їхніх бажань і пов'язані з їх задоволенням, міра яких має велике значення для людини. При нестачі задоволень у людини виникає відчуття незадоволеності і навіть неповноцінності, при надлишку – ймовірно пересичення. Неоптимальність структури споживання, як і невиконання важливих для життя індивідуальних дій, соціальних обов'язків і правил природокористування чреваті для людини проблемами здоров'я, розвитку та самореалізації.

І такого в житті чимало, наводячи на думку про те, що людям не дістає чогось дуже важливого, того, що має знати та вміти кожен. Але філософи кажуть, що люди різняться між собою і змінюються в часі та обставинах, що визначити ні їх, ні сенс їхнього життя не можна... Чи не дивно це, тоді як біологи та психологи, лікарі з хвороб тіла і психіки, батьки та педагоги мають справу з конкретними людьми, як і існують міра їх потреб та бажань, співвідношення прав та обов'язків, бажаного та необхідного! Тобто, можна говорити не лише про існування природи людини взагалі, а й зокрема, як і, наголошуючи на відмінностях людей, не забувати про те, що у них багато спільного. В іншому випадку, як тоді людину лікувати і вчити - іншим, і як їй поводитися, щоб ставати кращими і покращувати життя разом з іншими людьми!

Можна ставитися до того, що відбувається, як даності, але, якщо згадати, що людина розумна, а її соціум є відкритою системою з високою ентропією, природно прагнути до її зниження. І людинознавство доводить, що шлях до цього лежить через людину та зближення її бажань та необхідності. У контексті необхідності та користі стає більш зрозумілим значення та зміст мислення та розуму, та їх зв'язок із природною основою та діями людини. Принципово важливою умовою адекватизації поведінки людини її сутності є визначення. На жаль, поки що - це перешкода, що вважається непереборною, для наук про людину, розвиток яких на думку академіка В. П. Казначєєва, і ми її поділяємо, в порівнянні з природничими науками явно недостатньо. Негативним наслідком цього є відсутність цілісного бачення людини, з одного боку, і природоподібного виховання та розвитку – з іншого, які гальмують процес її розвитку та вдосконалення та є своєрідним консервантом його тварини та інстинктивної поведінки.

Людинознавство, як гребля на порожнистій річці, підняло рівень сприйняття людини і дозволило забути про ці пороги неоднозначності, однобічності та "недостатності даних" про неї... Розглядаючи людину, як кібернетичний чорний ящик з певними вхідними та вихідними даними, воно обґрунтувало між ними зв'язок і не тільки визначило його сутність, але зробило це так, що тепер його можна аналізувати, моделювати та раціоналізувати! І це не дозвільні міркування, а обґрунтовані та конструктивні теорія та практика з конкретними завданнями та алгоритмами та механізмами та процедурами реалізації. Найважливіші завдання докладання та розвитку розуму: організація життя людини - індивідуальної, в соціумі і природі і раціоналізація життєвих ресурсів та енергії задля забезпечення її ефективного розвитку. Вони добре опрацьовані людинознавством до рівня процедур і можуть бути методично та практично підготовлені для вивчення та освоєння у шкільному віці!

Зрозуміло, людина неспроможна відразу чи швидко стати розумніше, - це відбуватиметься поступово, у міру того, як вона все краще усвідомлюватиме і здійснюватиме життєву необхідність і прагнутиме все більшої користі своїх дій аж до досягнення вищої користі. Позитивна історична динаміка життя людей вселяє оптимізм і завдяки людинознавству дозволяє так переформулювати твердження Р. Декарта: Думаю, отже, роблю те, що необхідно і корисно!

Зі згаданими в тексті статтями та іншими роботами автора можна познайомитися на його сайті -http:// ocheloveke. narod. ru

Знамените cogito ergo sum - я мислю, отже, я є, я існую я є", або: "я єсмь". Це важливо в XX столітті, коли терміни "існування", "існую", набули специфічних відтінків, не цілком тотожні простому позначенню буття, наявності Я (що і виражається словами "я є, ємь" ".) - народжується, таким чином, з вогню заперечує сумнівами в той же час стає одним з позитивних першооснов, першопринципів Декартової філософії. Навколо cogito, його тлумачення, осмислення та спростування з 40-х років XVII ст. і до наших днів обертається філософія , особливо, звичайно, філософія європейська.Слід врахувати: cogito - не життєвий, а філософський принцип, першооснова філософії, причому філософії зовсім особливого типу.У чому ж її специфіка? які сам Декарт давав цьому непростому принципу. "Сказавши, що становище: я мислю, отже, я існую, є першим і найбільш достовірним, що представляється кожному, хто методично має свої думки, я не заперечував тим самим необхідність знати ще до того, що таке мислення, достовірність, існування, не заперечував , що для того, щоб мислити, треба існувати (вірніше перекласти: треба бути - Авт.), тощо, але через те, що це поняття настільки прості, що самі по собі не дають нам пізнання жодної існуючої речі, я і розсудив їх тут не перераховувати.

Отже, якщо cogito стає однією з фундаментальних принципів нової філософії, то поясненні самого принципу вихідне значення надається роз'ясненню поняття " мислення " . Тут нас підстерігають несподіванки та протиріччя. Декарт прагне виділити на дослідження, відокремити і відрізнити саме мислення. І мислення зважаючи на фундаментальність покладених на нього функцій трактується у Декарта досить широко: "під словом мислення (cogitatio), - пояснює Декарт, - я розумію все те, що відбувається в нас таким чином, що ми сприймаємо його безпосередньо самі собою; і тому не тільки розуміти, бажати, уявляти, але також відчувати означає тут те саме, що мислити". Отже, мислення - зрозуміло, у певному аспекті - ототожнюється з розумінням, бажанням, уявою, які стають підвидами (модусами) думки. "Без сумніву, всі види мисленнєвої діяльності (modi cogitandi), що відзначаються нами у себе, можуть бути віднесені до двох основних: один з них полягає у сприйнятті розумом, інший - у визначенні волею. Отже, відчувати, уявляти, навіть осягати суто інтелектуальні речі - все це різні види сприйняття, тоді як бажати, відчувати огиду, стверджувати, заперечувати, сумніватися - різні види воління. З подібних формулювань (а їх у Декарта чимало) чітко видно, що має місце двоєдиний і діалектичний процес: з одного боку, почуття у Декарта часом відокремлюється від думки, але, з іншого боку, стаючи підвидом мислення, чуттєве пізнання на противагу односторонньому емпіризму інтелектуалізується, раціоналізується. На противагу ж крайньому раціоналізму саме мислення сенсуалізується, перетворюючись на підвид сприйняття. Виходить, що Декарт, небезпідставно відносний істориками філософії саме до раціоналістичного табору, водночас одним із перших намагався згладити крайнощі раціоналізму та емпіризму в центральному пункті - у розумінні мислення і почуття, прагнув об'єднати їх у нерозривну цілісність людського духу. Ось чому cogito ergo sum, згідно з Декартом, можна було б висловити в різних формах: не тільки у власній та вихідній "я мислю, отже, я є, існую", але також, наприклад, "я сумніваюся, отже, я є, існую ".

У Декарта широко трактоване " мислення " (pensee) поки лише імпліцитно включає також і те, що надалі буде позначено як свідомість. Але теми майбутньої теорії свідомості вже виникають філософському горизонті. Усвідомлюваність дій - найважливіший, у світлі Декартових роз'яснень, відмітна ознака мислення, розумових актів. Те, що людина наділена тілом, Декарт і не думає заперечувати. Як вчений-фізіолог, він спеціально досліджує людське тіло. Але як метафізик він рішуче стверджує, що сутність людини полягає аж ніяк не в тому, що вона наділена фізичним, матеріальним тілом і здатна, подібно до автомата, здійснювати суто тілесні дії та рухи. І хоча (природне) існування людського тіла - передумова, без якої не може відбутися жодне мислення, - існування, буття Я засвідчується і, отже, набуває сенсу для людини не інакше, ніж завдяки мисленню, тобто. усвідомлюваному "дії" моєї думки. Звідси й наступний строго зумовлений крок Декартова аналізу - перехід від cogito до уточнення сутності Я, тобто. сутності людини.

Повернемося до першого правила методу Декарта. Його негативною стороною був сумнів. Будучи самоочевидним, інтуїтивним, воно виявляється як би критерієм хибності, що розчищає ґрунт пізнання від різних упереджень, аналогічних «привидам» Бекона, що стосуються як відчуттів, так і схоластичного «всезнання».

Декартово «сумнів» носить методологічно попередній характер, воно зовсім не споріднене до всероз'їдаючого скепсису і передбачає необхідно своє ж власне подолання. Недарма Декарт при характеристиці «сумніву» посилається не так на древніх скептиків, але в Сократа. Завдання полягає в тому, щоб знайти «твердий ґрунт» пізнання, а для цього і слід знищити «всі свої колишні думки». Ця установка Декарта була протилежна скептицизму, але це не означає, що взагалі «його головний ворог був швидше скептицизм, ніж схоластика».

У 40-х роках Декарт саме із «сумніву» починає систематичний виклад своєї філософії. З нього повинен почати новий розум нових людей, відкидаючи порох систем шкільної філософії. З «сумніву» нова, справжня філософія сама собою не виникне, але від нього слід вирушати. З «сумніву» не можна безпосередньо дійти дійсності, але від нього починається шлях до неї.

Початковий відправний пункт такий: все сумнівно, але безсумнівно сам факт сумніву. Поставити під сумнів всі свої думки, не кажучи вже про чуттєві сприйняття, бо можна припустити, що якийсь «злий геній» обманює кожного з нас. Але тоді тим більше буде безперечним, згідно з другим правилом методу, самий елементарний факт сумніву.

Але те, що сумнівається, мислить. Значить, існує щось мисляче, тобто суб'єкт, «я». Отже, «я мислю, значить існую, отже є мисляча річ або субстанція, душа, дух». Декарт вважає цю тезу найбільш достовірною інтуїцією, більш надійною, ніж математична інтуїція, і рівноправною за рівнем самоочевидності з екзистенційним твердженням про бога.

Чи справді маємо інтуїція? Про логічну структуру cogito ergo sum велися великі суперечки, і вони ще не припинилися, тим більше, що формула Декарта мала як раціоналістичні, так і ірраціоналістичні попередники. Аристотель у «Нікомаховій етиці» висловлював щось подібне, а Августин заявляв, що «якщо сумніваюся, значить існую (si fallor, sum)». У XX ст. одні буржуазні філософи, як, наприклад, Гуссерль, дорікають Декарта в «убогому емпіризмі» його фундаментальної тези, інші оголошують цю тезу, а заразом і все картезіанське мислення ірраціональним.

Багато авторів від П. Бейля до Р. Карнапа дорікають формулі Декарта в логічному недосконалості, і деякі з них намагаються її виправити, тлумачачи як силогізм, але для цього вимагаючи до неї включити додаткові посилки-аксіоми: «сумнів є акт мислення», «до мисленню здатний лити суб'єкт». Пропонується й дещо інший варіант: «Щоразу, коли я думаю, і існую. Я тепер гадаю. Отже, я тепер існую». Проте тлумачення цієї формули як ентимеми (скороченого силогізму) як передбачає наявність особливих посилок, у тому числі принаймні друга вимагає спеціального обгрунтування, а й узгоджується із загальної тенденцією Декарта. Л. П. Гокієлі заперечує силогістичний характер формули Декарта, але бачить у ній якийсь особливий діалектичний «корінний» спосіб виведення. Не доводиться заперечувати наявності у Декарта діалектичного переходу в протилежність (сумнів породжує безперечність), але ніякої незвичайної логічної структури, яка була б «подоланням» формально-логічних зв'язків, Л. П. Гокієлі тут, незважаючи на всі його зусилля, знайти не вдалося.

Насправді Декарт дуже послідовний, вважаючи cogito ergo sum інтуїцією. У всякому разі, його думка цілком узгоджується із загальними установками його раціоналізму, і якщо вона й невірна, то саме тією мірою, якою є неправильні його установки загалом. Перед нами безпосередній зв'язок понять, що виправдовується тотожністю логічного і реального існування «всередині» cogito, хоч і руйнується, як згодом побачимо, фактом припущення існування протяжної, але не мислячої субстанції. У силу зазначеного тотожності тільки суще здатне мислити і тільки саме мислить справді існує. У творі «Про розшук істини...» Декарт формулює перше правило методу так: «...приймаючи за істинне тільки те, достовірність чого дорівнює достовірності мого існування, моєї думки і того, що я мисляча річ», так що методологічний сумнів у зрештою «додається виключно до речей, що існують поза мною, а моя впевненість ставиться до мого сумніву і до самого мене». Отже, згідно з Декартом, у самому акті думки, що сумнівається, вже закладена безсумнівність існування.

Існування чого? Перехід Декарта від акту мислення до твердження про існування суб'єкта, а тим більше мислячої і суто духовної субстанції, звичайно, не правомірний і не виправданий навіть у рамках його раціоналізму і перегукується з застарілою схоластикою з її положенням про те, що наявність мислення «вимагає» ніби б наявності мислячого «персонального духу». Пояснення І. І. Ягодинського, що «я» Декарта є лише єдністю і тотожністю всіх актів cogito, не рятує положення, тому що «я» Декарта виявляється понад те й субстанцією... Ближче до істини був Лейбніц, вважаючи, що картезіанське cogilo є лише фактична істина безпосереднього розумового переживання, тож питання буття «я» вирішується вже шляхом тлумачення цього переживання.

Cogito Декарта було спрямоване проти схоластичного приниження людського розуму і перейнято великою вірою в його пізнавальну міць. Філософ застосовує cogito для побудови своєї онтології як таке собі подібність важеля Архімеда. Але це знаряддя Декарта суто ідеалістичне, оскільки він вважає суб'єкт тільки мислячою сутністю: «...якби тіла навіть зовсім не було, душа не перестала бути всім тим, що вона є».

Тому саме на ідеалізм Декартової формули розпочали свої атаки передові філософи XVII ст. П. Гассенді зазначив, що існування суб'єкта випливає не з мислення, а з його матеріальних дій (наприклад, «я ходжу»). Я. Л. Вольцоген у «Зауваженнях на «Метафізичні роздуми» Рене Декарта» (1657) дорікав французькому мислителю у тому, що його твердження про «чисту духовність» «я» не обґрунтовано. Т. Гоббс зазначив, що мислення цілком може бути акцидентальним процесом, що не вимагає для себе наявності якоїсь особливої ​​субстанції, аналогічно тому, як субстанцією не є «ходіння».

Усі ці заперечення били у крапку. Адже Декарт заздалегідь унеможливив те, що тіло може мислити, і заздалегідь постулював, що мислення є особистість-дух. І коли він потім у шостому розділі "Метафізичних роздумів" починає доводити, що тіло не в змозі саме мислити, він цим доводить лише те, що побудував збою формулу cogito ergo sum не на твердому ґрунті непорушних істин, а на піску. Ніякого безумовного та абсолютно безпосереднього cogito насправді не існує. Ідея про вродженість знань була помилковою у будь-якому її варіанті, але вона не була абсурдною: адже ми завжди спираємося на знання, отримане нами від минулих поколінь, а частину цього знання отримуємо при народженні у вигляді задатків здібностей та певного набору безумовних рефлексів, які самі по собі не є знання, але поза всяким сумнівом можуть і повинні бути витлумачені як інформація.

Чи не можна вважати вродженим чуттєвий досвід? Це питання, негативний у відповідь який для матеріаліста самоочевидний, був для Декарта дуже привабливим: позитивна відповідь нього призвела б раціоналістичну картину світу та її пізнання до повної єдності. Але – як і при оцінці пізнавальної ролі відчуттів – Декарт не зміг досягти визначеності. З одного боку, він погоджується з тим, що «уяву (imaginatio)», тобто сприйняття, уявлення і власне уяву, існують не в дусі людини, а в її тілесності, а отже, викликаються зовнішніми тілами і в розумі не кореняться. З іншого боку, він схильний вважати вродженими ті відчуття, які найбільш зрозумілі та виразні, а отже, поділяють ознаки інтуїтивних істин. Однак, у цьому випадку виникає нова суперечність: є сенс вважати такими відчуттями ті, які близькі до теоретичного пізнання, тобто відчуття геометричних якостей, але не менше доказів, навпаки, на користь відчуттів кольору, смаку і т.д. останні найяскравіші.

У відповіді Леруа (Regius"y) філософ писав, що всі кольори вроджені нашій свідомості, а в кінцевому рахунку і взагалі всі ідеї. Але як можуть бути вроджені ті відчуття, які сам Декарт називав фіктивними? Філософія діалектичного матеріалізму нині довела, що відчуття екстерорецепторів і не фіктивні, і не вроджені, але частка істини в Декартових пошуках їхньої вродженості все ж таки була: адже в мозку запрограмовані всі ті модальності відчуттів, які можуть «переживатися» в нервових тканинах, однак, звичайно, тільки ідеаліст стверджуватиме, ніби запрограмовані Крім того, слід зазначити, що запрограмованість різних модальностей відчуттів є результатом природного відбору в процесі зміни багатьох мільйонів поколінь живих істот на Землі на базі закріплення в структурі нервових тканин мільярди разів повторюваних особливостей життєвого досвіду. звісно, ​​немає нічого спільного з ідеалістичної теорією.Що стосується «неясних і сплутаних» чуттєвих ідей, наприклад, снів, то перше правило методу забороняє Декарту вважати їх істинними, отже, вони можуть бути вродженими. Таким чином, раціоналістичної уніфікації пізнання досягти не вдалося.

Як би там не було, Декарт міцно тримається за cogito ergo sum як за оплот раціоналізму. Але cogito спричиняє небезпеку соліпсистського самозамикання свідомості. Декарт хотів прийти не до соліпсизму, а до твердого знання природи, а тому потребував доказу достовірності людських знань про зовнішній світ.

Рене Декарт. Я - мислю, а отже, існую...

Рене Декарт (René Descars, лат. Renatus Cartesius - французький філософ, математик, механік, фізик і фізіолог, творець аналітичної геометрії та сучасної алгебраїчної символіки, автор методу радикального сумніву у філософії, механіцизму у фізиці, предтеча рефлексології.
«Міркування про метод…» (1637)
«Роздуми про першу філософію…» (1641)
«Першопочатку філософії» (1644)
У «Першопочатках філософії» сформульовані головні тези Декарта:
Бог створив світ і закони природи, а далі Всесвіт діє як самостійний механізм;
У світі немає нічого, крім матерії різних видів, що рухається. Матерія складається з елементарних частинок, локальна взаємодія яких виробляє всі природні явища;
Математика - потужний та універсальний метод пізнання природи, зразок для інших наук

Фізичні дослідження Декарта відносяться головним чином до механіки, оптики та загальної будови Всесвіту. Фізика Декарта, на відміну від його метафізики, була матеріалістична: Всесвіт повністю заповнений матерією, що рухається, і в своїх проявах самодостатня. Неподільних атомів і порожнечі Декарт не визнавав і у своїх працях різко критикував атомістів як античних, так і сучасних йому. Крім звичайної матерії, Декарт виділив великий клас невидимих ​​тонких матерій, за допомогою яких намагався пояснити дію теплоти, тяжіння, електрики та магнетизму.

Основними видами руху Декарт вважав рух за інерцією, яке сформулював (1644) так само, як пізніше Ньютон, і матеріальні вихори, що виникають при взаємодії однієї матерії з іншого. Взаємодію він розглядав суто механічно, як зіткнення. Декарт ввів поняття кількості руху, сформулював (у суворому формулюванні) закон збереження руху (кількості руху), проте тлумачив його неточно, не враховуючи, що кількість руху є векторною величиною (1664).
На відміну від атомістичного механізму в картезіанській системі відсутня порожнеча, і протяжна матерія мислиться безперервною та нескінченно подільною. Рухи передаються механічними зіткненнями від тіла до тіла, причому їхня послідовність замикається в коло або «вихор». Усі види руху, про які вчив Арістотель, зводяться до переміщення. Серед законів руху, що постулюються в картезіанській механіці - принцип інерції («кожна з частинок матерії продовжує перебувати в тому самому стані доти, поки зіткнення з іншими частинками не змусить її змінити цей стан» ~ там же, с. 200) і закон збереження кількості руху, гарантом якого виступає Творець всесвіту. Картезіанська механіка природи проста і витончена. http://www.xn--80aacc4bir7b.xn--p1ai

Картезіанський монастир у Гранаді, Іспанія
Філософія Декарта була дуалістичною: дуалізм душі і тіла, тобто двоїстість ідеального і матеріального, що визнає і те, й інше незалежними самостійними засадами, про що згодом писав і Іммануїл Кант. Декарт визнавав наявність у світі двох родів сутностей: протяжної (res extensa) і мислячої (res cogitans), у своїй проблема їх взаємодії вирішувалася запровадженням загального джерела (Бога), який, виступаючи творцем, формує обидві субстанції за одним і тим самим законам. Бог, який створив матерію разом із рухом і спокоєм і зберігає їх.
Головним внеском Декарта у філософію стала класична побудова філософії раціоналізму як універсального методу пізнання. Кінцевою метою визначалося знання. Розум, за Декартом, критично оцінює досвідчені дані і виводить з них приховані в природі справжні закони, що формулюються математичною мовою. Могутність розуму обмежена лише недосконалістю людини в порівнянні з Богом, який якраз несе у собі всі досконалі характеристики. Вчення Декарта про пізнання було першою цеглою у фундаменті раціоналізму.
Іншою найважливішою рисою підходу Декарта був механіцизм. Матерія (включаючи тонку) складається з елементарних частинок, локальна механічна взаємодія яких і виробляє всі природні явища. Для філософського світогляду Декарт характерний також скептицизм, критика попередньої схоластичної філософської традиції.
Вихідною точкою міркувань Декарта є пошук безперечних підстав будь-якого знання. Скептицизм і пошуки ідеальної математичної точності - два різні вирази однієї й тієї ж риси людського розуму: напруженого прагнення досягти абсолютно достовірної і логічно непохитної істини.
Ці сумніви і вихід з них він остаточно формулює в «Першопочатках філософії» таким чином:


Оскільки ми народжуємося дітьми і складаємо різні міркування про речі перш, ніж досягнемо повного вживання свого розуму, багато забобонів відхиляє нас від пізнання істини; позбутися їх ми, мабуть, можемо не інакше, як постаравшись раз у житті засумніватися у всьому тому, в чому знайдемо хоча б найменшу підозру недостовірності. Якщо ми відкидатимемо все те, в чому будь-яким чином можемо сумніватися, і навіть будемо вважати все це хибним, то хоча ми легко припустимо, що немає ніякого Бога, ніякого неба, ніяких тіл і що у нас самих немає ні рук , ні ніг, ні взагалі тіла, однак не припустимо також і того, що ми самі, які думають про це, не існуємо: бо безглуздо визнавати те, що мислить, у той самий час, коли воно мислить, не існує. Внаслідок чого це пізнання: я мислю, отже існую, - є перше і найвірніше з усіх знань, яке зустрічається кожному, хто філософствує в порядку. І це – найкращий шлях для пізнання природи душі та її відмінності від тіла; бо, досліджуючи, що ж таке ми, які передбачають помилковим усе, що від нас чудово, ми побачимо цілком ясно, що до нашої природи не належить ні протяг, ні форма, ні переміщення, ніщо подібне, але одне мислення, яке внаслідок того й пізнається перші й вірніше всяких речових предметів, бо його ми вже знаємо, а в усьому іншому ще сумніваємося.
Висоцький на додаток:
I asked her to make my, Let them sing in dreams and reality! I breathe - and that means that I love! I love - and, means, I live!